Le communisme n'est pas un bel idéal, il est à l'ordre du jour de l'histoire [1° partie]

Le communisme n'est pas un bel idéal

Dès le début de la première série de ces articles, « Le communisme n'est pas un bel idéal, niais une nécessité matérielle », nous avons combattu le cliché qui prétend que o le communisme est un bel idéal, mais qui ne marchera jamais », en affirmant, avec Marx, que le communisme ne se ramène absolument pas à « un bel idéal u, mais est contenu organiquement dans la lutte de classe du prolétariat. Le communisme n'est pas une utopie abstraite imaginée par une poignée de visionnaires bien intentionnés; c'est un mouvement qui prend naissance dans les conditions mêmes de la société actuelle. Et pourtant, cette première série d'articles s'est beaucoup consacrée à l'étude des idées des communistes durant la période ascendante du capitalisme, à l'examen de la manière dont leur conception de la société future et des moyens d'y parvenir s'est développée au cours du 19e siècle, c'est-à-dire bien avant que la révolution communiste ne soit à l'ordre du jour de l’histoire.

Le communisme est le mouvement de l'ensemble du prolétariat, de la classe ouvrière en tant que force sociale historique et internationale. Mais son histoire est aussi l'histoire de ses organisations; et la clarification des buts du mouvement est la tâche spécifique de ses minorités politiques, ses partis et fractions. Contrairement aux chimères des conseillistes et des anarchistes, il n'y a pas de mouvement communiste sans organisations communistes ; pas plus qu'il n'existe de conflits d'intérêts entre les deux. A travers la première série d'articles, nous avons montré comment le travail de clarification des moyens et des buts du mouvement a été réalisé par les marxistes de la Ligue Communiste et des Première et Deuxième Internationales; mais ce travail a toujours été réalisé en liaison la plus étroite avec le mouvement des masses, en participant et en tirant les leçons d'événements historiques tels que les révolutions de 1848 ou la Commune de Paris en 1871.

Dans cette seconde série, nous examinerons l'évolution du projet communiste dans la période de la décadence du capitalisme, c'est-à-dire la période où le communisme n'est plus seulement la perspective générale des luttes ouvrières ; c'est la période où il est devenu une véritable nécessité du fait que les rapports de production capitalistes sont entrés définitivement en conflit permanent avec les forces productives qu'ils ont mises en mouvement. Plus simplement, la décadence du capitalisme a placé 1’humanité devant le choix : communisme ou barbarie. Nous aurons l'occasion de revenir plus profondément sur la signification de cette alternative tout au long de cette série. Pour le moment nous voulons simplement dire que, pas plus que dans la première série, les articles consacrés à la période de décadence du capitalisme ne peuvent prétendre fournir une « histoire » de tous les événements majeurs du 20e siècle qui ont contribué à l'élucidation des moyens et des buts du communisme. Peut-être plus que dans la première série nous aurons à nous restreindre à la manière dont les communistes ont analysé et compris ces événements.

II suffit de considérer la révolution russe de 1917 pour réaliser pourquoi il doit en être ainsi : écrire une nouvelle histoire, même consacrée aux seuls premiers mois de cet événement, serait complètement au dessus de nos moyens. Mais cela ne doit en aucune manière diminuer l'importance de notre étude. Au contraire, nous allons découvrir que quasiment toutes les avancées que le mouvement révolutionnaire du 20e siècle a réalisées dans sa compréhension de la voie vers le communisme découlent pour l'essentiel de cette expérience irremplaçable de la classe ouvrière. Même si la Revue Internationale du CCI a déjà dédié de nombreuses pages aux leçons de la révolution russe et de la vague révolutionnaire internationale qu'elle a initiée, il y a encore beaucoup à dire sur la manière dont ses leçons ont été tirées et élaborées par les organisations communistes de cette époque.

 

1905: LA GREVE DE MASSE OUVRE LA VOIE A LA REVOLUTION PROLETARIENNE

Les marxistes considèrent généralement que le début de l'époque de décadence capitaliste commence avec l'éclatement de la première guerre impérialiste mondiale en 1914. Cependant, nous avons terminé la première série, et nous commençons la seconde, avec la « première » révolution russe, avec les événements de 1905 qui ont eu lieu dans ce qu'on peut considérer comme une période charnière entre les deux époques. Comme nous le verrons, la nature équivoque de cette période a conduit à de nombreuses ambiguïtés dans le mouvement ouvrier sur la signification de ces événements. Mais ce qui a été perçu le plus clairement, parmi les fractions les plus lucides du mouvement, c'est que 1905 en Russie marquait l'émergence de nouvelles formes de lutte et d'organisation qui correspondaient aux besoins de la nouvelle période de déclin capitaliste. Si, comme nous l'avons montré dans le dernier article de la première série, la précédente décennie avait témoigné d'une forte tendance dans le mouvement ouvrier à perdre de vue la perspective du communisme - en particulier à travers le poids croissant des illusions réformistes et parlementaires -, 1905 a été l'éclair qui a illuminé la route pour tous ceux qui voulaient la voir.

Rosa Luxemburg et le débat sur la grève de masse

A première vue, la révolution de 1905 en Russie fut un coup de tonnerre dans un ciel bleu. Les idées réformistes s'étaient emparées du mouvement ouvrier tandis que le capitalisme semblait connaître des jours enchanteurs dans lesquels la situation ne pouvait que s'améliorer pour les ouvriers tant que ceux-ci s'en tenaient aux méthodes légales du syndicalisme et du parlementarisme. Les temps de l’héroïsme révolutionnaire, des combats de rue et des barricades semblaient appartenir au passé, et même ceux qui professaient « l'orthodoxie » marxiste, tel Karl Kautsky, répétaient que le meilleur moyen pour les ouvriers de faire la révolution était de gagner une majorité parlementaire. Soudain, en janvier 1905, la répression sanglante d'une manifestation pacifique conduite par le prêtre et agent de l’Etat Gapone, allumait la mèche d'une vague de grèves massives à travers l'immense empire du Tsar et initiait une année entière d'effervescence sociale qui allait culminer dans de nouvelles grèves de masse en octobre et donner naissance au Soviet de St Petersburg puis à l’insurrection armée de décembre.

En vérité, ces événements n'ont pas surgi du néant. Les misérables conditions de travail et d'existence des ouvriers russes, qui étaient à l'origine de leur humble pétition au Tsar en ce premier dimanche de janvier, avaient été rendues encore plus intolérables par la guerre russo-japonaise de 1904. Cette guerre avait été la pleine expression de l'aiguisement des tensions inter-impérialistes globales qui devaient atteindre leur paroxysme en 1914. De plus, la magnifique combativité des ouvriers russes n'était pas non plus un phénomène isolé, tant historiquement que géographiquement. Les mouvements de grève en Russie s'étaient accumulés depuis les années 1890, tandis que le spectre de la grève de masse avait déjà dressé la tête en Europe occidentale même: en Belgique et en Suède en 1902, en Hollande en 1903 et en Italie en 1904.

Avant même 1905, le mouvement ouvrier avait été traversé par un débat animé sur la a grève générale ». Dans la Deuxième Internationale, les marxistes avaient combattu la mythologie anarchiste et syndicaliste qui présentait la grève générale comme un événement apocalyptique qui pourrait être engagé à tout moment et qui permettrait de se débarrasser du capitalisme sans que la classe ouvrière ait besoin de conquérir le pouvoir politique. Mais l'expérience pratique de la classe détourna le débat de ces abstractions pour l'orienter vers la question concrète de la grève de masse, c'est-à-dire un mouvement de grèves réel et en évolution par opposition à l'arrêt du travail universel décrété à l'avance et une fois pour toute. Dès lors, les protagonistes du débat changèrent. La question de la grève de masse allait devenir une des principales pommes de discorde entre la droite réformiste et la gauche révolutionnaire au sein du mouvement ouvrier et des partis social-démocrates en particulier. Et, comme lors du précédent round de ce débat (sur les théories révisionnistes de Bernstein à la fin des années 1890), c'est le mouvement ouvrier en Allemagne qui allait être au centre de la controverse.

 

Les réformistes, en particulier les dirigeants syndicalistes, ne voyaient dans la grève de masse qu'une force de l'anarchie menaçant de ruiner les années de patient travail au cours desquelles les syndicats avaient acquis leurs effectifs d'adhérents et leurs fonds de soutien et pour le parti une substantielle représentation parlementaire. Les bureaucrates syndicaux, spécialistes dans la négociation avec la bourgeoisie, craignaient que des explosions massives et spontanées, comme celles qui avaient eu lieu en Russie, ne débouchent sur une répression massive et la perte de tous les gains péniblement acquis dans les décennies précédentes. Prudemment, ils évitèrent de dénoncer ouvertement le mouvement en Russie. Par contre, ils cherchèrent à limiter son champ d'application. Ils acceptèrent la grève de masse comme le produit de l'arriération de la Russie et de son régime despotique. Elle ne pouvait donc pas être appliquée à un pays comme l'Allemagne où les syndicats et les partis ouvriers avaient une existence légale reconnue. Et si une espèce de grève générale s'avérait nécessaire en Europe occidentale, il ne pourrait s'agir que d'une opération défensive limitée visant à préserver les droits démocratiques existants contre un assaut de la réaction. Mais surtout, une telle opération devait être préparée à l'avance et contrôlée de près par les organisations ouvrières existantes de manière à contenir toute menace « d'anarchie ».

 

Officiellement, la direction du SPD avait pris ses distances par rapport à ses tendances conservatrices. Au congrès d’Iena de 1905, Bebel présenta une résolution qui semblait marquer une victoire de la gauche contre les réformistes puisqu'elle saluait l'importance de la grève de masse. En fait, la résolution de Bebel était une expression typique du centrisme puisqu'elle réduisait la grève de masse à la sphère purement défensive. La direction révélera sa duplicité quelques mois plus tard, en février 1906, lorsqu'elle passera un accord secret avec les syndicats pour bloquer toute propagande effective pour la grève de masse en Allemagne.

Pour la gauche, par contre, le mouvement en Russie avait une signification universelle et historique. II apportait un souffle d'air frais dans l'atmosphère renfermée du syndicalisme et du parlementarisme qui avait dominé le parti depuis si longtemps. Les efforts de la gauche pour comprendre les implications des grèves de masse en Russie se sont cristallisés surtout dans les écrits de Rosa Luxemburg qui avait déjà mené le combat contre le révisionnisme de Bernstein et qui avait été directement impliquée dans les événements de 1905 à travers son appartenance au Parti social-démocrate de Pologne ; ce pays faisait alors partie de l'empire russe. Dans sa brochure, célèbre à juste titre, Grève de masses, parti et syndicat, elle fit montre d'une profonde maîtrise de la méthode marxiste qui, du fait de son cadre historique et théorique global, est capable de discerner les floraisons de l'avenir dans les germes du présent. De même que Marx avait été capable de prédire le futur général du capitalisme mondial en étudiant ses formes pionnières en Angleterre, ou de proclamer les potentialités révolutionnaires du prolétariat en observant un mouvement aussi faible d'apparence que celui des tisserands de Silésie, Luxemburg fut capable de montrer que le mouvement prolétarien dans la Russie « arriérée » de 1905 révélait les caractéristiques essentielles de la lutte de classes dans une période qui commençait seulement à s'ouvrir: celle du déclin du capitalisme mondial.

Les opportunistes retranchés dans la bureaucratie syndicale et leurs partisans plus ou moins ouverts dans le parti ne tardèrent pas à attaquer ces marxistes, qui cherchaient à tirer les implications réelles du mouvement de grève de masse en Russie, en les taxant de « romantiques de la révolution » et surtout d'anarchistes cherchant à ressusciter la vieille vision millénariste de la grève générale. II est vrai qu'il y avait des semi-anarchistes dans le SPD - en particulier ceux qui se faisaient appeler les « lokalisten » et qui appelaient à une « grève sociale générale » - et que, comme Luxemburg l’a écrit elle-même, les grèves de masse en Russie semblaient, à première vue, « être devenues le champ d'expérimentation pour les exploits de l'anarchisme. » ([1]) Mais, en réalité, Luxemburg a montré, outre que les anarchistes ont été presque complètement absents du mouvement, que les méthodes et les buts de ce dernier ont constitué « la liquidation historique de l'anarchisme ». Et cela pas uniquement parce que les ouvriers russes ont prouvé, contrairement à l'apolitisme plaidé par les anarchistes, que la grève de masse pouvait être aussi un instrument politique dans la lutte pour les droits démocratiques (cette lutte touchait à sa fin en tant que composante réalisable du combat du mouvement ouvrier). Mais d'abord et avant tout parce que la forme et la dynamique de la grève de masse a porté un coup décisif aux visions des anarchistes et à celles des bureaucrates syndicaux qui, au delà de toutes leurs différences, partageaient la notion fausse que la grève générale pouvait être déclenchée et arrêtée à volonté, indépendamment des conditions historiques et de l'évolution réelle de la lutte de classe. Contre ces visions, Luxemburg montrera que la grève de masse est « un produit historique et non pas artificiel », qu'elle n'est « ni 'fabriquée" artificiellement ni "décidée" ou "propagée" dans un éther immatériel et abstrait mais qu'elle est un phénomène historique résultant à un certain moment d'une situation sociale à partir d'une nécessité historique. Ce n’ est donc pas par des spéculations abstraites sur la possibilité ou l'impossibilité, sur l'utilité ou le danger de la grève de masse, c'est par l'étude des facteurs et de /a situation sociale qui provoquent la grève de masse dans /a phase actuelle de la lutte de classe, qu'on résoudra le problème ; ce problème, on ne le comprendra pas et on ne pourra pas le discuter à partir d'une appréciation subjective de la grève de masse en considérant ce qui est souhaitable ou non, mais à partir d'un examen objectif des origines de la grève de masse en partant du point de vue de ce qui est historiquement inévitable. » (Ibid.)

Et, lorsque Luxemburg évoque « la phase actuelle de la lutte de classe », elle ne se réfère pas à un moment passager mais bien à une nouvelle période historique. Avec une saisissante clairvoyance, elle avance que « la révolution russe actuelle éclate à un point de l évolution historique situé déjà sur l'autre versant de la montagne, au-delà de l'apogée de la société capitaliste » (Ibid.). En d'autres termes, la grève de masse en Russie présageait les conditions qui allaient devenir universelles dans l'époque imminente de la décadence capitaliste. Le fait qu'elle soit apparue avec une telle acuité dans la Russie « arriérée » renforçait plutôt qu'elle n'affaiblissait cette thèse, puisque le développement tardif mais très rapide du capitalisme en Russie avait donné naissance à un prolétariat hautement concentré faisant face à un appareil policier omniprésent qui lui interdisait virtuellement toute organisation et ne lui laissait d'autre choix que de s'organiser dans et à travers la lutte. Cette réalité va s'imposer à tous les ouvriers dans la période de décadence, période dans laquelle l’Etat capitaliste, ne pouvant plus tolérer l'existence d'organisations de masse permanentes, va détruire ou récupérer systématiquement à son profit tous les efforts précédents de la classe pour s'organiser à cette échelle.

La période de décadence du capitalisme est celle de la révolution prolétarienne. En conséquence, la révolution de 1905 en Russie « apparaît moins comme l'héritière des vieilles révolutions bourgeoises que comme le précurseur dune nouvelle série de révolutions prolétariennes. Le pays le plus arriéré, précisément parce qu'il a mis un retard impardonnable à accomplir sa révolution bourgeoise, montre au prolétariat d’Allemagne et des pays capitalistes les plus avancés, les voies et les méthodes de la lutte de classe à venir. » (Ibid.) Ces « voies et méthodes » sont précisément celles de la grève de masse qui, comme le dit Luxemburg, est « la mise en mouvement même de la masse prolétarienne, la force de manifestation de la lutte prolétarienne dans la révolution. » (Ibid.) En somme, le mouvement en Russie montrait aux ouvriers du monde entier le chemin de la révolution.

Les caractéristiques de la lutte de classe dans la nouvelle période

Quelle était précisément cette « méthode de mise en mouvement » de la lutte de classe dans la nouvelle période ?

D'abord, la tendance de la lutte à éclater spontanément, sans planification, sans collecte préalable de fonds destinés à soutenir un long siège contre les patrons. Luxemburg rappelle les motifs « minimes » qui, aux ateliers Poutilov, furent à l'origine de la grève de janvier ; dans son 1905, Trotsky évoque comment la grève d'octobre avait démarré parmi les typographes de Moscou pour une simple question de rétribution des ponctuations. Il en est ainsi parce que les causes immédiates de la grève de masse sont complètement secondaires au regard de ce qui est sous-jacent: la profonde accumulation de mécontentement dans le prolétariat face à un régime capitaliste de moins en moins capable de faire la moindre concession et contraint de rogner toujours plus ce qui avait été arraché au capital par les ouvriers.

Les bureaucrates syndicaux, bien sûr, pouvaient difficilement imaginer une lutte ouvrière à large échelle qui ne soit pas planifiée et contrôlée depuis leurs confortables bureaux-, et si des mouvements spontanés éclataient sous leurs yeux, ils ne pouvaient les considérer que comme impuissants parce qu'inorganisés. Mais Luxemburg leur répondît qu'avec l'émergence des nouvelles conditions de la lutte de classe, la spontanéité, loin d'être la négation de l'organisation, en constituait le point de départ le plus vital: « La conception rigide et mécanique de la bureaucratie n'admet la lutte que comme résultat de l'organisation parvenue à un certain degré de sa force. L'évolution dialectique vivante, au contraire, fait naître l'organisation comme un produit de la lutte. Nous avons déjà vu un magnifique exemple de ce phénomène en Russie où un prolétariat quasi inorganisé a commencé à créer en un an et demi de luttes révolutionnaires tumultueuses un vaste réseau d'organisations. » (Ibid.)

N’en déplaise à beaucoup de critiques de Luxemburg, une telle vision n'est pas « spontanéiste » : les organisations auxquelles elle fait référence ici sont les organes unitaires immédiats des ouvriers et non pas le parti politique ou la fraction dont l'existence et le programme, au lieu d'être liés au mouvement immédiat de la classe, correspondent avant tout à sa dimension historique et en profondeur. Comme nous le verrons, Luxemburg n'a, en aucune manière, nié la nécessité pour le parti politique prolétarien d'intervenir dans la grève de masse. Mais sa vision exprime de manière extrêmement lucide la fin de toute une époque dans laquelle les organisations unitaires de la classe pouvaient exister sur une base permanente, en dehors des phases de combat ouvert contre le capital.

La nature explosive, spontanée de la lutte dans les nouvelles conditions est directement liée à l'essence même de la grève de masse : la tendance des luttes à s'étendre très rapidement à des couches de plus en plus larges d'ouvriers. Décrivant l'extension de la grève de janvier, elle écrivait: « on ne peut parler ni de plan préalable, ni d'action organisée, car l'appel des partis avait peine à suivre les soulèvements spontanés de la masse ; les dirigeants avaient à peine le temps de formuler des mots d'ordre, tandis que la masse des prolétaires allait à l'assaut. » (Ibid.) Alors que le mécontentent dans la classe est général, il devient éminemment possible pour le mouvement de s'étendre à travers faction directe des ouvriers en grève, en appelant leurs camarades des autres usines et secteurs autour de revendications qui reflètent leurs griefs communs.

Enfin, contre ceux qui, dans les syndicats et les partis, voulaient une « grève de masse purement politique », une grève de masse ramenée à une arme défensive de protestation contre les transgressions des droits démocratiques des ouvriers, Luxemburg a démontré l'interaction vivante entre les aspects économique et politique de la grève de masse :

« ( ..) Le mouvement dans son ensemble ne s'oriente pas uniquement dans le sens d'un passage de l'économique au politique, mais aussi dans le sens inverse. Chacune des grandes actions de masse politiques se transforme, après avoir atteint son apogée, en une foule de grèves économiques. Ceci ne vaut pas seulement pour chacune des grandes grèves, mais aussi pour la révolution dans son ensemble. Lorsque la lutte politique s'étend, se clarifie et s'intensifie, non seulement la lutte revendicative ne disparaît pas mais elle s'étend, s'organise, et s'intensifie parallèlement. II y a interaction complète entre les deux. (..) En un mot, la lutte économique présente une continuité, elle est le fil qui relie les différents nœuds politiques ; la lutte politique est une fécondation périodique préparant le sol aux luttes économiques. La cause et l'effet se succèdent et alternent sans cesse, et ainsi le facteur économique et le facteur politique, bien loin de se distinguer complètement ou de s'exclure réciproquement, comme le prétend le schéma pédant, constituent dans une période de grève de masse deux aspects complémentaires de la lutte de classe prolétarienne en Russie. C'est précisément la grève de masse qui constitue leur unité. » (Ibid.) Et ici, la dimension « politique » ne signifie pas simplement, pour Luxemburg, la défense des libertés démocratiques, mais surtout la lutte offensive pour le pouvoir, comme elle le précise dans le passage qui suit immédiatement : « la grève de masse est inséparable de la révolution. » Le capitalisme en décadence est devenu incapable d'apporter des améliorations durables dans les conditions de vie de la classe ouvrière et tout ce qu'il peut offrir, en fait, c'est la répression et la paupérisation. C'est pourquoi les conditions mêmes qui donnent naissance à la grève de masse, contraignent aussi les ouvriers à poser la question de la révolution. Plus encore, parce qu'elle forme la base de la polarisation de la société bourgeoise en deux camps fondamentaux, parce qu'elle pousse inévitablement les prolétaires à s'opposer de front à la force de l’Etat capitaliste, la grève de masse ne peut pas faire autrement que de développer la nécessité de renverser le vieux pouvoir d’Etat : « Aujourd'hui la classe ouvrière est obligée de s'éduquer, de se rassembler et de se diriger elle-même au cours de la lutte et ainsi la révolution est dirigée autant contre l'exploitation capitaliste que contre le régime d'Etat ancien ; si bien que la grève de masse apparaît comme le moyen naturel de recruter, d'organiser et de préparer à la révolution les couches prolétaires les plus larges, de même qu'elle est en même temps un moyen de miner et d'abattre l'Etat ancien ainsi que d'endiguer l'exploitation capitaliste. » (Ibid.)

Ici Luxemburg s'attaque au problème posé par les opportunistes dans le parti, qui basaient leur « parlementarisme sinon rien » sur l'observation juste que le pouvoir d'Etat moderne ne pouvait plus être renversé par la seule vieille tactique des barricades et des combats de rue (et, dans le dernier article de cette série nous avons vu comment même Engels avait apporté son soutien aux opportunistes sur ce point). Les opportunistes croyaient qu'il en résulterait que « la lutte de classe se limiterait exclusivement à la bataille parlementaire et que la révolution -au sens de combat de rue - serait tout simplement supprimée. » Mais Luxemburg répond: « l'histoire a résolu le problème à sa manière, qui est à la fois la plus profonde et la plus subtile : elle a fait surgir la grève de masse révolutionnaire qui, celles, ne remplace ni ne rend superflus les affrontements directs et brutaux dans la rue, mais les réduit à un simple moment de la longue période de luttes politiques... » (Ibid.) Ainsi donc l'insurrection armée se présente comme le point culminant de l’œuvre organisative et éducative de la grève de masse. Cette perspective sera amplement confirmée par les événements de février à octobre 1917.

Dans ce passage, Luxemburg s'attaque à David et à Bernstein en ce qu'ils sont les porte-parole de la tendance opportuniste dans le parti. Mais, en insistant sur le fait que la révolution ne se limite pas à un unique acte violent insurrectionnel, en affirmant que ce dernier est le couronnement du mouvement de masse sur le terrain spécifique du prolétariat - les lieux de production et la rue -, Luxemburg exprimait également, sur le fond, un rejet total des conceptions « orthodoxes » défendues par Kautsky qui, à ce moment-là, étaient considérées comme faisant partie de la gauche du parti mais pour lesquelles la notion de révolution, comme nous l'avons montré dans l'article de cette série paru dans la Revue internationale n° 88, était tout aussi prisonnière de la nasse parlementariste. Comme nous le verrons plus tard, l'opposition réelle de Kautsky à l'analyse révolutionnaire de Luxemburg sur la grève de masse allait se faire bien plus nette après la parution de sa brochure. Mais Luxemburg avait déjà tracé la voie pour le rejet du parlementarisme en montrant que la grève de masse constituait l'embryon de la révolution prolétarienne.

Nous avons dit que le travail de Luxemburg sur la grève de masse n'éliminait en aucune manière la nécessité du parti prolétarien. En fait, à l'époque de la révolution prolétarienne, le parti révolutionnaire devient encore plus crucial, comme les bolcheviks allaient le montrer en Russie. Mais au développement de nouvelles conditions et de nouvelles méthodes de la lutte de classe correspondaient un rôle nouveau pour l'avant-garde révolutionnaire et Luxemburg fut une des premières à l’affirmer. La conception du parti comme une organisation de masse qui regroupe, englobe et commande la classe, conception qui avait dominé de plus en plus au sein de la social-démocratie, a été historiquement enterrée par la grève de masse. L'expérience de cette dernière a montré que le parti ne peut pas regrouper la majorité de la classe, pas plus qu'il ne peut prendre en main les détails organisationnels d'un mouvement aussi gigantesque et mouvant qu'une grève de masse. D'où la conclusion de Luxemburg :

« Ainsi nous parvenons pour l’Allemagne aux mêmes conclusions en ce qui concerne le rôle propre de la "direction" de la social­-démocratie par rapport aux grèves de masse que dans l'analyse des événements de Russie. En effet, laissons de côté la théorie pédante d'une grève de démonstration mise en scène artificiellement par le Parti et les syndicats et exécutée par une minorité organisée et considérons le vivant tableau d'un véritable mouvement populaire issu de l'exaspération des conflits de classe et de la situation politique (..) : alors la tâche de la social-démocratie consistera non pas dans la préparation ou la direction technique de la grève, mais dans la direction politique de l'ensemble du mouvement. » (Ibid.)

La profondeur de l'analyse de Luxemburg sur la grève de masse en Russie a fourni une réfutation complète contre tous ceux qui cherchaient à nier sa signification historique et internationale. Comme une révolutionnaire véritable, Luxemburg a montré que les tempêtes venues de l'est bouleversaient non seulement les vieilles conceptions de la lutte de classe en général, mais encore exigeaient un réexamen radical du rôle du parti lui même. Pas étonnant qu'elle ait empêché de dormir les conservateurs qui dominaient les bureaucraties des syndicats et du parti !

 

Les soviets, organes du pouvoir prolétarien

 

Le dogme bordiguiste selon lequel le programme révolutionnaire serait « invariant » depuis 1848 a trouvé un total démenti dans les événements de 1905. Les méthodes et les formes organisationnelles de la grève de masse - en particulier les soviets ou conseils ouvriers – ne furent pas le résultat de schémas préétablis mais surgirent de la créativité de la classe en mouvement. Les soviets ne sont pas des créations ex-nihilo, ce qui n'existe pas dans la nature. Ils furent les héritiers naturels des précédentes formes d'organisation de la classe ouvrière, et en particulier de la Commune de Paris. Mais ils ont aussi représenté une forme plus élevée d'organisation qui correspondait aux besoins de la lutte dans la nouvelle période.

Un autre facette de la thèse de » l'invariance » est également contredite par la réalité de 1905 : celle selon laquelle le «fil rouge » de la clarté révolutionnaire au 20e siècle passe par un seul courant du mouvement ouvrier (la gauche italienne). Comme nous allons le voir, la clarté qui a émergé parmi les révolutionnaires sur les événements de 1905 est indubitablement une synthèse des différentes contributions faites par les révolutionnaires de l'époque. Ainsi, alors que Luxemburg a fait preuve, sur la dynamique de la grève de masse et les caractéristiques générales de la lutte de classe dans la nouvelle période, d'une clairvoyance sans égal, son livre Grève de masses, pari et syndicat contient par contre une compréhension étonnamment limitée des acquis organisationnels essentiels du mouvement. Elle a certainement révélé une profonde vérité en montrant que, dans la grève de masse, les organisations étaient le produit du mouvement et non l'inverse, mais l'organe qui est, plus que toute autre chose, l'émanation de la grève de masse, le soviet, est à peine mentionné au passage. Quand elle évoque les nouvelles organisations nées de la lutte, elle fait référence d'abord et avant tout aux syndicats : « ...tandis que les gardiens jaloux des syndicats allemands craignent avant tout de voir se briser en mille morceaux ces organisations, comme de la porcelaine précieuse, au milieu du tourbillon révolutionnaire, la révolution russe nous présente un tableau tout différent: ce qui émerge des tourbillons et de la tempête, des flammes et du brasier des grèves de masse, telle Aphrodite surgissant de l'écume des mers, ce sont des syndicats neufs et jeunes, vigoureux et ardents. » (Ibid.)

Il est vrai que, à l'aube naissante de la nouvelle période, les syndicats n'avaient pas encore été pleinement intégrés à l’Etat bourgeois, même si la bureaucratie combattue par Luxemburg était déjà l'expression de cette tendance. Mais il n'en reste pas moins que l'émergence des soviets signait la mort de la forme syndicale d'organisation. En tant que méthode de défense des ouvriers, cette dernière était entièrement rattachée à la période précédente où il était effectivement possible, pour les luttes ouvrières, d'être planifiées à l'avance et menées sur une base sectorielle dans la mesure où les patrons ne s'étaient pas encore unifiés derrière l’Etat et où la pression des ouvriers au niveau d'une entreprise ou d'un secteur ne provoquait pas automatiquement la solidarité de classe de la classe dominante contre leur lutte. Désormais, les conditions pour « des syndicats neufs et jeunes, vigoureux et ardents »étaient en train de disparaître rapidement, tandis que les conditions nouvelles exigeaient de nouvelles formes d'organisation.

La signification révolutionnaire des soviets a été comprise beaucoup plus clairement par les révolutionnaires en Russie et surtout par Trotsky qui a joué un rôle central dans le soviet de St Petersburg. Dans son livre 1905, écrit aussitôt après les événements, Trotsky fournit une définition classique du soviet qui fait clairement le lien entre sa forme et sa fonction dans la lutte révolu­tionnaire :

« Qu'était-ce donc que le Soviet ? Le conseil des députés ouvriers fut formé pour répondre à un besoin pratique, suscité par les conjonctures d'alors.- il fallait avoir une organisation jouissant d'une autorité indiscutable, libre de toute tradition, qui grouperait du premier coup les multitudes disséminées et dépourvues de liaison ; cette organisation devait être un confluent pour tous les courants révolutionnaires à l'intérieur du prolétariat; elle devait être capable d'initiative et se contrôler elle-même de manière automatique ; l'essentiel enfin, c'était de pouvoir la faire surgir dans les vingt-quatre heures. ( ..) Pour avoir de l'autorité sur les niasses, le lendemain même de sa formation, elle devait être instituée sur la base d'une très large représentation. Quel principe devait-on adopter ? La réponse venait toute seule. Comme le seul lien qui existât entre les masses prolétaires, dépourvues d'organisation, était le processus de la production, il ne restait qu’ à attribuer le droit de représentations aux entreprises et aux usines. » ([2])

Ici Trotsky comble le vide laissé par Luxemburg en montrant que c'est le soviet, et non les syndicats, qui constitue la forme organisationnelle appropriée à la grève de masse, à l'essence de la lutte prolétarienne dans la nouvelle période révolutionnaire. Né spontanément de l'initiative créatrice des ouvriers en mouvement, il incarne le nécessaire passage de la spontanéité à l'auto-organisation. L'existence permanente et la forme corporatiste des syndicats étaient adaptées uniquement aux méthodes de lutte de la période précédente. La forme soviétique d'organisation, au contraire, exprimait parfaitement les besoins d'une situation où la lutte « tend à se développer non plus sur un plan vertical (métiers, branches d'industrie) mais sur un plan horizontal (géographique) en unifiant tous ses aspects - économiques et politiques, localisés et généralisés -, (et où) la farine d'organisation qu'elle engendre ne peut avoir pour fonction que d'unifier le prolétariat par delà les secteurs professionnels. » ([3]).

Comme nous l'avons déjà vu, la dimension politique de la grève de masse n'est pas limitée au niveau défensif mais implique inévitablement le passage à l'offensive, à la lutte prolétarienne pour le pouvoir. Ici encore, Trotsky a vu, plus clairement que personne, que la destinée ultime du soviet était d'être un organe direct du pouvoir révolutionnaire. A mesure que le mouvement de masse s'organise et s’unifie, il est inévitablement obligé d'aller au delà des tâches « négatives » de paralysie de l'appareil productif et d'assumer les tâches « positives » de prise en charge de la production et de la distribution des denrées essentielles, de diffusion d'informations et de propagande, de garantie d'un nouvel ordre révolutionnaire. Tout cela révélait la nature réelle du soviet comme un organe capable de réorganiser la société :

« Le Soviet organisait les masses ouvrières, dirigeait les grèves et les manifestations, armait les ouvriers, protégeait la population contre les pogroms. Mais d'autres organisations révolutionnaires remplirent la même tâche avant lui, à côté de lui et après lui : elles n'eurent pourtant pas l'influence dont jouissait le soviet. Le secret de cette influence réside en ceci que cette assemblée sortit organiquement du prolétariat au cours de la lutte directe, prédéterminée par les événements, que mena le monde ouvrier pour la conquête du pouvoir. Si les prolétaires d'une part et la presse réactionnaire de l'autre donnèrent au soviet le titre de "gouvernement prolétarien", c'est qu'en fait cette organisation n'était autre que l'embryon d'un gouvernement révolutionnaire. » ([4]). Cette conception de la signification réelle des soviets était, comme nous le verrons, intimement liée à la vision de Trotsky que c'était essentiellement la révolution prolétarienne qui était à l'ordre du jour de l'histoire en Russie.

Lénine, bien que forcé d'observer les phases initiales du mouvement depuis l’exil, saisit également le rôle clé des soviets. Trois ans seulement auparavant, en écrivant son Que Faire ? avec le but majeur d'insister sur le rôle indispensable du parti révolutionnaire, il avait mis en garde contre la manière dont le courant économiste fétichisait la spontanéité immédiate de la lutte. Mais désormais, dans la tourmente de la grève de masse, Lénine a dû lui-même corriger les « super­léninistes » de son parti qui transformaient cette polémique en dogme rigide. Se méfiant du soviet parce qu'il n'était pas un organe du parti et qu'il avait effectivement surgi spontanément de la lutte, ces bolcheviks le mettait devant un ultimatum absurde : adopter le programme des bolcheviks ou se dissoudre. Marx avait mis en garde contre ce genre d'attitude (« Voici la vérité, mettez-vous à genoux. ») avant même que le Manifeste Communiste ait été écrit; et Lénine vit clairement que si les bolcheviks persistaient dans cette ligne, ils passeraient complètement à côté du mouvement réel. Voici ce que fut la réponse de Lénine : « II me semble que le camarade Radine a tort (..) quand il pose cette question : le Soviet des Députés Ouvriers ou le Parti. Je pense qu'on ne saurait poser ainsi la question ; qu'il faut aboutir absolument à cette solution : et le Soviet des Députés Ouvriers et le Parti. La question - très importante - est seulement de savoir comment partager et comment coordonner les tâches du Soviet et celles du Parti Ouvrier Social-Democrate de Russie. II me semble que le Soviet aurait tort de se joindre sans réserve à un parti quelconque (..)

Le Soviet des députés ouvriers est né de la grève générale, à l'occasion de la grève, au nom des objectifs de la grève. Qui a conduit et fait aboutir la grève ? Tout le prolétariat au sein duquel il existe aussi... des non so­cial-démocrates... Faut-il que ce combat soit livré par les seuls social-démocrates ou uniquement sous le drapeau social-démo­crate ? II me semble que non... en qualité d'organisation professionnelle, le soviet des députés ouvriers doit tendre à s'incorporer les députés de tous les ouvriers, employés, gens de service, salariés agricoles etc. Quant à nous, social-démocrates, nous tâcherons à notre tour ... de lutter en commun avec les camarades prolétaires, sans distinction d'opinions, pour développer une propagande inlassable, opiniâtre de la conception seule conséquente, seule réellement prolétarienne, du marxisme. Pour ce travail, pour cet effort de propagande et d'agitation, nous conserverons absolument, nous consoliderons et développerons notre parti de classe, tout à fait indépendant, fidèlement attaché aux principes, le parti du prolétariat conscient... » ([5])

Tout comme Trotsky, qui souligna également cette distinction entre le parti, en tant qu’organisation « à l'intérieur du prolétariat » et le Conseil, en tant qu'organisation « du prolétariat » (ibid.), Lénine fut capable de voir que le parti n'avait pas pour tâche de regrouper ou d'organiser l'ensemble du prolétariat mais d'intervenir dans la classe et ses organes unitaires pour lui donner une direction politique claire. Cette vision tend dès lors à converger avec la conception de Luxemburg esquissée précédemment. De plus, à la lumière de l'expérience de 1905 et des capacités révolutionnaires de la classe dont elle avait puissamment témoigné, Lénine allait « redresser la barre » et corriger certaines exagérations contenues dans Que faire ? : notamment la notion, initialement développée par Kautsky, selon laquelle la conscience de classe est « importée » dans le prolétariat par le parti, ou plutôt par les intellectuels socialistes. Mais cette réaffirmation de la thèse de Marx selon laquelle la conscience communiste émane nécessairement de la classe communiste, le prolétariat, ne diminua en rien la conviction de Lénine sur le rôle indispensable du parti. Etant donné que la classe comme un tout, même lorsqu'elle s'oriente dans une direction révolutionnaire, continue de se confronter à l'énorme puissance de l'idéologie bourgeoise, l'organisation des éléments prolétariens les plus conscients doit être présente dans les rangs prolétariens pour combattre toute les hésitations et illusions, pour clarifier les buts immédiats et à long terme du mouvement.

Nous ne pouvons approfondir davantage la question ici. Il faudrait consacrer toute une série d'articles pour exposer la théorie bolchevik de l'organisation et pour la défendre en particulier contre les calomnies, communes aux mencheviks, anarchistes, conseillis­tes et à d'innombrables parasites, selon lesquelles « l'étroitesse » de la conception du parti (la conception du parti « étroit ») chez Lénine serait un produit de l'arriération russe et un retour aux conceptions populistes et bakouninistes. Nous nous bornerons à dire ici que, tout comme la révolution de 1905 n'était pas la dernière d'une série de révolutions bourgeoises mais le signe avant-coureur des révolutions prolétariennes en gestation dans les entrailles du monde capitaliste, la conception bolchevik du parti de 1903 n'était pas enracinée dans le passé. Elle était en fait en rupture avec le passé, avec la conception légaliste et parlementariste du « parti de masse » qui était parvenue à dominer le mouvement social-démocrate. Les évènements de 1917 allaient confirmer de la manière la plus concrète que le « parti d'un nouveau type » de Lénine était précisément le type de parti qui correspondait aux besoins de la lutte de classe à l'époque de la révolution prolétarienne.

S'il y a eu des faiblesses dans la compréhension de Lénine du mouvement de 1905 elles résidaient essentiellement dans son ap­proche du problème des perspectives. Pour être bref, la vision de Lénine, selon laquelle la révolution de 1905 était, à la base, une révolution bourgeoise dans laquelle le rôle dirigeant était échu au prolétariat, ne lui permit pas d'atteindre le même degré de clarté que Trotsky sur la signification historique des soviets. Sans doute, il sut voir qu'ils ne devaient pas être limités à des organes purement défensifs et qu'ils devraient se considérer eux-mêmes comme des organes du pouvoir révolutionnaire: « II me semble que, sous le rapport politique, le Soviet de députés ouvriers doit être envisagé comme un embryon du gouvernement révolutionnaire provisoire. Je pense que le Soviet doit se proclamer gouvernement révolutionnaire provisoire de toute la Russie. » (Lénine, Ibid.) Mais, dans sa conception de « la dictature démocratique des ouvriers et paysans », ce gouvernement n'était pas la dictature du prolétariat accomplissant la révolution socialiste. II accomplissait une révolution bourgeoise et, de ce fait, il devait incorporer toutes les classes et couches qui étaient impliquées dans le combat contre le tsarisme. Trotsky voyait la force du Soviet précisément dans le fait qu’« il ne laissait pas dissoudre sa nature de classe dans l'élément de la démocratie révolutionnaire ; il était et restait l'expression organisée de la volonté de classe du prolétariat » (Trotsky, Ibid.) Lénine, de son côté, appelait le soviet à diluer sa composition de classe en élargissant sa représentation aux soldats, aux paysans et à « l'intelligentsia révolutionnaire bourgeoise », et en assumant les tâches d'une révolution « démocratique ». Pour comprendre ces différences, il faut examiner de plus près la question qui se trouve derrière: celle de la nature de la révolution en Russie.

Nature et perspectives de la révolution

La scission de 1903 entre bolcheviks et mencheviks se cristallisa sur la question de l'organisation. Mais la révolution de 1905 montra que les divergences sur l'organisation étaient aussi liées à d'autres questions programmatiques plus générales: dans ce cas surtout, celle de la nature et des perspectives de la révolution en Russie.

Les mencheviks, qui prétendaient être les interprètes « orthodoxes » de Marx sur cette question, défendaient que la Russie attendait encore son 1789. Dans cette révolution bourgeoise tardive, inévitable si le capitalisme voulait briser les entraves absolutistes et construire les bases matérielles du socialisme, la tâche du prolétariat et de son parti était d'agir comme une force d'opposition indépendante, en soutenant la bourgeoisie contre le tsarisme mais en refusant de participer au gouvernement afin d'être libre de le critiquer sur sa gauche. Dans cette vision, la classe dirigeante de la révolution bourgeoise ne pouvait être que la bourgeoisie, du moins ses fractions les plus libérales et d'avant garde. -

Les bolcheviks, avec Lénine à leur tête, étaient d'accord que la révolution ne pourrait être qu'une révolution bourgeoise et rejetaient comme anarchiste l'idée qu'elle pourrait immédiatement revêtir un caractère socialiste. Mais, sur la base de l'analyse des conditions du développement du capitalisme en Russie (en particulier sa dépendance vis-à-vis des capitaux étrangers et de la bureaucratie d’Etat russe), ils étaient convaincus que la bourgeoisie russe était trop soumise à l'appareil tsariste, trop molle et trop indécise pour mener à bien sa propre révolution. En plus, l'expérience historique des révolutions de 1848 en Europe enseignait que cette indécision serait d'autant plus grande que la bourgeoisie craignait qu'un soulèvement révolutionnaire ne laisse libre cours à la « menace d'en bas », c'est-à-dire au mouvement du prolétariat. Dans ces conditions, les bolcheviks prédisaient que la bourgeoisie trahirait la lutte contre l'absolutisme et que celle-ci ne pourrait être menée jusqu'au bout qu'à travers une insurrection populaire armée dans laquelle le rôle dirigeant devait être joué par la classe ouvrière. Cette insurrection devait établir une a dictature démocratique du prolétariat et de la paysannerie » ; et, au grand scandale des mencheviks, les bolcheviks se déclaraient prêts à participer au gouvernement révolutionnaire provisoire qui serait l'instrument de cette « dictature démocratique », et à retourner dans l'opposition une fois que les principales tâches de la révolution bourgeoise auraient été acquises.

La troisième position, défendue par Trotsky, était celle de la « révolution permanente », selon une formule tirée des écrits de Marx sur les révolutions de 1848. Trotsky était d'accord avec les bolcheviks pour dire que la révolution avait encore des tâches démocratiques bourgeoises à accomplir et que la bourgeoisie serait incapable de mener à bien de telles tâches. Mais il rejetait l'idée que le prolétariat, une fois embarqué sur la voie révolutionnaire, veuille ou puisse imposer une « autolimitation » à son combat. Les intérêts de classe du prolétariat le pousseraient, non seulement à prendre le pouvoir lui-même, mais aussi à « télescoper » les tâches démocratiques bourgeoises en tâches prolétariennes et à initier des mesures politiques et économiques socialistes. Cependant cette dynamique ne pouvait être circonscrite à la seule arène nationale :

« Une "autolimitation" du gouvernement ouvrier n'aurait d'autre effet que de trahir les intérêts des sans-travail, des grévistes, et enfin de tout le prolétariat, pour réaliser la république. Le pouvoir révolutionnaire devra résoudre des problèmes socialistes absolument objectifs et, dans cette tâche, à un certain moment, il se heurtera à une grande difficulté : l'état arriéré des conditions économiques du pays. Dans les limites d'une révolution nationale, cette situation n'aurait pas d'issue.

La tâche du gouvernement ouvrier sera donc, dès le début, d'unir ses forces avec celles du prolétariat socialiste de l’ Europe occidentale. Ce n'est que dans cette voie que sa domination révolutionnaire temporaire deviendra le prologue d'une dictature socialiste. La révolution permanente sera donc de règle, pour le prolétariat de Russie, dans l'intérêt et pour la sauvegarde de cette classe. » ([6])

La notion de « révolution permanente », comme nous l'avons relevé précédemment dans cette série d'articles, n'est pas dépourvue d'ambiguïtés. Et celles-ci n'ont pas manqué d'être exploitées par ceux qui se sont appropriés le « copyright » de Trotsky, les trotskistes de la dernière heure. Mais au moment où elle a été développée, dans le but de comprendre la transition vers une nouvelle période dans l'histoire du capitalisme, la position de Trotsky avait un immense avantage sur les deux théories mentionnées précédemment: au lieu de partir du contexte russe, elle abordait le problème du point de vue international. En cela, Trotsky, et non les mencheviks, était l’héritier de Marx. En effet, ce dernier, en envisageant la possibilité que la « Russie puisse « s'épargner » l'étape capitaliste, avait également démontré que cela ne serait possible que dans le contexte d'une révolution socialiste internationale ([7]). L'évolution ultérieure des événements a montré que la Russie ne pouvait pas échapper à l'épreuve du capitalisme. Mais, contrairement aux dogmes schématiques des mencheviks, qui professaient doctement que chaque pays devait patiemment « construire les fondations du socialisme s dans ses propres limites nationales, Trotsky, l'internationaliste, s'orientait vers la compréhension que les conditions de la réalisation du socialisme, (c'est-à­ dire l'entrée en décadence d'un capitalisme plus que mûr) ne seraient données qu'en tant que réalité globale, bien avant que chaque pays ait pu passer par toutes les étapes du développement capitaliste. Les événements de 1905 avaient amplement démontré que le prolétariat urbain, hautement concentré et combatif était déjà la seule force réellement révolutionnaire dans la société russe. Et les événements de 1917 n'allaient pas tarder à confirmer qu'un prolétariat révolutionnaire ne peut s'embarquer que pour une révolution prolétarienne.

Le Lénine de 1917, comme nous l'avons souligné dans l'article sur les Thèses d'Avril dans la Revue internationale n° 89, se montra capable de se débarrasser du barda encombrant de la « dictature démocratique », même si de « vieux bolcheviks » s'y cramponnaient comme à leur propre vie. En ce sens, ce n'est certainement pas par hasard si, à l'époque de 1905, Lénine lui-même s'est également rapproché de la thèse de la « révolution permanente » en déclarant dans un article écrit en septembre 1905 : « Dès la révolution démocratique, selon le degré de »os forces, les forces du prolétariat organisé et conscient, nous devrons commencer à passer à la révolution socialiste. Nous représentons la révolution permanente. Nous ne devons pas nous arrêter à mi-chemin. » ([8]) Les traductions staliniennes ultérieures ont remplacé le mot « permanente » par « ininterrompue » pour prémunir Lénine contre tout virus trotskiste, mais le sens est clair. Si Lénine continuait à avoir des hésitations sur la position de Trotsky, cela venait des ambiguïtés de la période : jusqu'à la guerre de 1914, il n'était pas encore clair que le système comme un tout était entré dans sa période de décadence, mettant ainsi définitivement la révolution communiste mondiale à l'ordre du jour de l’histoire. La guerre, et le gigantesque mouvement du prolétariat qui commencera en février 1917, éliminera ses derniers doutes.

La position menchevik dévoilera, elle aussi, sa logique interne en 1917: à l'époque de la révolution prolétarienne, « l'opposition critique » à la bourgeoisie se transforme d'abord en capitulation devant la bourgeoisie, puis en enrôlement dans les forces contre-révolutionnaires. De fait, même la position des bolcheviks pour la « dictature démocratique »menaça de conduire le parti dans la même direction en 1917, et ce jusqu’au retour d'exil de Lénine et son combat victorieux pour le réarmement du parti. Mais les réflexions de Trotsky sur la révolution de 1905 ont également joué un rôle crucial dans ce combat. Sans elles, Lénine aurait pu ne pas être en mesure de forger les armes théoriques dont il a eu besoin pour élaborer les Thèses d'Avril et tracer la voie de l'insurrection d'Octobre.

Kautsky, Pannekoek et l'Etat

La révolution de 1905 s'est terminée par une défaite de la classe ouvrière. L'insurrection armée de décembre, isolée et écrasée, ne déboucha ni sur une dictature prolétarienne ni sur une république démocratique mais sur une décennie de réaction tsariste qui provoqua, pour un temps, la dispersion et la désorientation du mouvement ouvrier. Mais ce ne fut pas une défaite à l'échelle historique et mondiale. Au cours de la seconde décennie du nouveau siècle, apparurent les signes du resurgissement prolétarien y compris en Russie. Cependant, le centre du débat sur la grève de masse s'était à nouveau déplacé vers l'Allemagne. II y prit un caractère urgent et direct parce que la détérioration de la situation économique avait provoqué des mouvements de grève massifs pan-ni les ouvriers allemands, quelquefois autour de revendications économiques mais aussi, en Prusse, autour de la question de la réforme du suffrage électoral. La menace croissante de la guerre poussait aussi le mouvement ouvrier à considérer la grève de masse comme une forme d'action contre le militarisme. Ces événements ont donné lieu à une âpre polémique au sein du parti allemand qui opposa Kautsky, le «pape de l'orthodoxie marxiste » (en fait le dirigeant du courant centriste dans le parti), et les principaux théoriciens de la Gauche, d'abord Luxemburg, puis Pannekoek.

Avec la droite social-démocrate, qui montrait une opposition de plus en plus catégorique à toute action de masse de la classe ouvrière, Kautsky défendait que la grève de masse dans les pays avancés devait au mieux être limitée au terrain défensif et que la meilleure stratégie pour la classe ouvrière était celle d'une « guerre d'usure » graduelle, essentiellement légaliste, au moyen du Parlement et des élections en tant qu'instruments clés du transfert du pouvoir su prolétariat. Mais cela ne faisait qu'apporter la preuve que le prétendu « centrisme » de sa position était en réalité une couverture pour l'aile clairement opportuniste du parti. Répondant dans deux articles publiés dans la Neue Zeit en 1910 (« Usure ou lutte ? » et « Théorie et pratique »), Luxemburg développa de nouveau les arguments qu'elle avait défendus dans Grève de masses, rejeta la vision de Kautsky selon laquelle la grève de masse en Russie serait un produit de l’arriération russe et s'opposa à la stratégie « d'usure » en montrant les liens intimes et inévitables entre la grève de masse et la révolution.

Mais, comme le souligne l'ouvrage que nous avons publié, La Gauche hollandaise, l'argumentation de Luxemburg comportait une faiblesse importante: « En réalité, bien souvent dans ce débat, Rosa Luxemburg restait sur le terrain choisi par Kautsky et la direction du SPD. Elle appelait à inaugurer les manifestations et grèves pour le suffrage universel par une grève de masse et proposait comme mot d'ordre "transitoire" mobilisateur celui de la lutte 'pour la République". Sur ce terrain Kautsky pouvait lui répliquer que "vouloir inaugurer une lutte électorale par une grève de masse c'est une absurdité". » Comme le livre le montre, c'est au marxiste hollandais Anton Pannekcek, qui vivait en Allemagne à cette époque, qu'il reviendra de faire avancer le débat d'un pas décisif.

Déjà en 1909, dans son texte sur « Les divergences tactiques dans le mouvement ouvrier » dirigé contre les déviations révisionnistes et anarchistes, Pannekoek avait fait preuve d'une profonde maîtrise de la méthode marxiste dans la défense de ses positions, qui contenaient les germes des principes du rejet du parlementarisme et du syndicalisme élaborés par la Gauche communiste germano-hollandaise après la guerre, tout en se démarquant clairement de la position anarchiste, moraliste et intemporelle, sur un tel rejet. Dans sa polémique contre Kautsky, conduite dans le Neue Zeit en 1912 au travers des articles « Action de masse et révolution » et « Théorie marxiste et tactiques révolutionnaires », Pannekoek poussera plus loin ce point de vue. Parmi les contributions les plus importantes contenues dans ces textes, on trouve le diagnostic que fait Pannekoek du centrisme de Kautsky (qu'il attribue à un « radicalisme passif » dans son second texte), sa défense de la grève de masse comme une forme de la lutte de classe appropriée à l'époque de l'impérialisme, son insistance sur la capacité du prolétariat à développer de nouvelles formes d'organisation unitaires au cours de la lutte ([9]), et sa vision du parti comme une minorité active dont les tâches sont de fournir une direction politique et programmatique au mouvement plutôt que de l'organiser ou de le contrôler d'en haut. Mais le plus important fût son argumentation concernant la direction ultime que la grève de masse doit assumer, ce qui l’a conduit à réaffirmer contre le légalisme et le fétichisme parlementaire de Kautsky, la thèse marxiste fondamentale sur l'attitude du prolétariat envers l’Etat bourgeois dans la confrontation révolutionnaire. Dans un passage cité et soutenu par Lénine dans L'Etat et la Révolution, Pannekcek écrit :

« La lutte du prolétariat n'est pas simplement une lutte contre la bourgeoisie pour le pouvoir d’Etat ; c'est aussi une lutte contre le pouvoir d’Etat... La révolution prolétarienne consiste à anéantir et à dissoudre les instruments de la force de 1’ Etat par les instruments de la force du prolétariat... La lutte ne cesse qu'au moment où le résultat final est atteint, au moment où l'organisation d'Etat est complètement détruite. L'organisation de la majorité prouve sa supériorité en anéantissant l'organisation de la minorité dominante. »([10])

Et Lénine, bien qu'il ait noté certains défauts dans la formulation de Pannekcek, la défend ardemment comme fondée sur le marxisme contre les attaques de Kautsky qui l'accuse de retomber dans l'anarchisme: « Dans cette discussion, c'est Pannekoek qui représente le marxisme contre Kautsky; car Marx a précisément enseigné que le prolétariat ne peut pas se contenter de conquérir le pouvoir d'Etat (en ce sens que le vieil appareil d’Etat ne doit pas simplement passer en d'autres mains), mais qu'il doit briser, démolir cet appareil et !e remplacer par un nouveau. » ([11])

Pour nous, les défauts de la présentation de Pannekcek étaient de deux ordres. D'abord, il n'a pas suffisamment fondé son argumentation sur les écrits de Marx et Engels sur la question de l’Etat et, en particulier, sur leurs conclusions concernant la Commune de Paris. Dans ces conditions, il était facile pour Kautsky de calomnier sa position en la taxant d'anarchiste. Deuxièmement, Pannekoek reste vague sur la forme que prendront les nouveaux organes du pouvoir prolétarien ; comme Luxemburg, il n'avait pas encore saisi la signification historique de la forme soviet, chose qu'il allait largement rattraper dans la période qui suivra la révolution russe ! Mais ceci ne fait qu'apporter une preuve supplémentaire que la clarification du programme communiste est un processus qui intègre et synthétise les meilleures contributions du mouvement prolétarien international. L'analyse de Luxemburg sur la grève de masse a été « couronnée » par l'appréciation que fit Trotsky des soviets et par la perspective révolutionnaire qu'il tira des événements de 1905. La pertinence de Pannekcek sur la question de 1’Etat fut reprise à son compte en 1917 par Lénine qui a été capable de montrer non seulement que la révolution prolétarienne doit effectivement détruire l’Etat capitaliste existant mais que les organes spécifiques de l'accomplissement de cette tâche, la «forme enfin trouvée de la dictature du prolétariat », étaient les soviets ou conseils ouvriers. Les apports de Lénine dans ce domaine, largement exposés dans son livre L'Etat et la Révolution feront l'objet du prochain article de cette série.

CDW

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[1] Rosa Luxemburg, Grève de masses, parti et syndicat.

 

[2] 1905, «Le Soviet de Députés Ouvriers », Trotsky, Ed. de Minuit.

[3] K Révolution de 1905: enseignements fonda­mentaux pour le prolétariat », Revue Internationale n° 43, automne 1985.

 

[4] Ibid., Trotsky, x Conclusions ».

[5] Lénine, K Nos tâches et le soviet des députés ou­vriers H. Oeuvres Complètes, vol 10.

 

[6] Trotsky, 1905, K Nos différends s, Ed. de Minuit.

[7] Voir la Revue internationale n° 81 « Communisme du passé, communisme de l'avenir ».

 

[8] Lénine,, x L'attitude de la social-démocratie en­vers le mouvement paysan. », Oeuvres Complètes, vol 8, traduit de l'anglais par nous.

[9] Pannekoek en reste au niveau des généralités lorsqu'il décrit ces formes d’organisations. Mais le mouvement réel commençait à apporter ses propres concrétisations: en 1913, des grèves antisyndicales éclatèrent dans les chantiers navals du nord de l'Allemagne et donnèrent naissance à des comités de grève autonomes. Pannekoek n’hésita pas à défendre ces nouvelles formes de lutte et d'organisation contre les syndicats bureaucratiques qui délaient pas loin d'achever leur intégration finale dans l'état capitaliste. Voir Bricianer, Pannekoek et les conseils ou­vriers, Paris 1969.

[10] Lénine, Oeuvres complètes, Vol. 25. Dans l'édi­tion française, le passage cité par L.énine est tiré de « L'action de masse et la révolution ».

[11] Lénine, L Etat et la Révolution, Oeuvres com­plètes, Vol. 25.