Introduction

L’effondrement du bloc russe et de l’URSS à la fin des années 1980 a favorisé l’éclosion de tout une série de nouvelles nations dans les régions de l’ancien bloc de l’Est (ce sont en fait quinze États indépendants qui ont fait leur entrée sur la scène mondiale en lieu et place de l’URSS : l’Arménie, l’Azerbaïdjan, la Biélorussie, l’Estonie, la Géorgie, le Kazakhstan, le Kirghizstan, la Lettonie, la Lituanie, la Moldavie, l’Ouzbékistan, la Russie, le Tadjikistan, le Turkménistan et l’Ukraine). De même, à la faveur du nouveau désordre mondial issu de la disparition des deux blocs impérialistes qui se partageaient le monde, un État d’Europe occidentale, la Yougoslavie, s’est disloqué en cinq nouveaux États (la Slovénie, la Croatie, la Serbie, la Bosnie et la Macédoine). Illustration caricaturale du même phénomène mondial, dans certains pays, d’Afrique en particulier (comme au Congo ou en Côte-d’Ivoire), le gouvernement central est incapable d’empêcher des fractions rivales de la bourgeoise de proclamer par les armes l’indépendance de leur territoire.

Loin de constituer un facteur de progrès dans la vie de la société, il est apparu rapidement que ces nations nouvellement créées, dont l’existence résulte du chaos mondial, ne font à leur tour qu’accentuer ce dernier et ne survivent que dans un profond désordre intérieur :

Les guerres tribales, ethniques, deviennent une cause majeure de mortalité sur le continent africain déjà décimé par la famine et les maladies :

–   l’éclatement de la Yougoslavie s’est accompagné, pour la première fois depuis le second conflit mondial, du retour de la guerre en Europe, à deux reprises au cours des années 1990 ;

–   il n’existe pas la moindre perspective de développement, ni même d’un minimum de stabilité, pour les quinze États nationaux qui ont émergé des ruines de l’URSS et qui constituent eux-mêmes, à l’exception évidemment de l’immense Russie, des objets de convoitise de la part des grandes puissances ;

–   la Fédération de Russie (qui s’est trouvé ramenée en deçà des frontières de la Russie du début du XXe siècle), englobant 106 territoires “autonomes” qui constituent un puzzle de races, de religions, de langues et de particularismes de tous types, est à son tour menacée par les forces centrifuges qui ont déjà réduit en miettes l’ancien Empire russe, comme l’illustre la guerre de Tchétchénie qui perdure depuis quasiment une décennie.

L’effondrement du bloc de l’Est et la dissolution de celui de l’Ouest n’ont fait qu’aggraver la violence et la fréquence des guerres. Avant ce bouleversement majeur, la cause fondamentale des guerres était l’antagonisme entre les deux grands blocs impérialistes rivaux qui veillaient à les maintenir dans un cadre conforme à leurs intérêts. Depuis la disparition de ces derniers, cette forme de « régulation » des conflits armés a elle-même disparu. Désormais, ces guerres peuvent être suscitées par des puissances d’importance moindre, voire par des cliques qui, à la faveur du chaos généralisé, essaient de tirer leur épingle du jeu. Cela n’empêche cependant pas les grandes puissances de se mêler de ces conflits, voire d’y jouer les « boutefeu », quand elles ne prennent pas elles-mêmes la responsabilité d’ouvrir de nouveaux fronts militaires. Hier, c’était au nom du combat « contre le totalitarisme » ou « contre l’impérialisme » que les pays de chaque bloc appelaient les exploités à se faire tuer au service de leurs exploiteurs. Aujourd’hui, c’est au nom de la « lutte contre le terrorisme » ou contre l’arrogance de la « toute puissance américaine », pour la « défense des droits de l’homme » ou de « l’indépendance nationale » que sont déchaînés les massacres.

Si la forme sous laquelle se manifestent les guerres depuis 1989 s’est modifiée, si les campagnes de propagande qui les accompagnent et les justifient ont évolué, leur nature impérialiste reste identique. Elles étaient et demeurent l’expression de la fuite en avant du capitalisme en crise, face aux contradictions économiques qui l’assaillent et qu’il ne peut surmonter.

Pour sa part, le prolétariat mondial, au même titre que tous les exploités et les populations les plus démunies, se trouve divisé au sein de différents camps bourgeois et constitue la première victime des confrontations impérialistes dans l’issue desquelles il n’a pourtant strictement aucun intérêt à défendre. C’est pourquoi cette situation du capitalisme agonisant vient dramatiquement illustrer la validité et l’actualité de l’affirmation du Manifeste communiste de 1848, “Les prolétaires n’ont pas de patrie”, de même que celle du mot d’ordre par lequel il se concluait (et qui concluait aussi l’Adresse inaugurale de l’Association internationale des travailleurs – AIT, Première Internationale, en 1864), “Prolétaires de tous les pays, unissez-vous”. En effet la seule attitude conforme aux intérêts de la classe ouvrière est celle d’un internationalisme sans faille (qui a constitué un principe fondamental du mouvement ouvrier depuis ses origines), rejetant tout soutien à une fraction nationale ou ethnique de la bourgeoisie, quelle qu’elle soit.

Or, à côté des discours des secteurs de la bourgeoisie directement intéressés à enrôler le prolétariat et les exploités dans de telles guerres, on entend souvent des organisations qui se réclament du combat de la classe ouvrière, voire de la « révolution communiste », tels notamment les trotskistes, appeler les prolétaires à rallier telle ou telle fraction bourgeoise, jugée plus progressiste, non impérialiste, etc., dans sa guerre contre telle autre. Suivant ces organisations, c’est justement une telle politique de soutien à certaines fractions de la bourgeoisie qu’auraient mis en œuvre les bolcheviks lors de la première vague révolutionnaire mondiale et qui aurait contribué au développement de la révolution dans l’ancien Empire russe. De même, pour ces organisations, c’est en fait chez Marx lui-même qu’il faut rechercher l’origine d’une telle orientation politique comme le prouverait le soutien qu’il avait apporté à son époque à certaines luttes de libération nationale, comme celles de la Pologne ou de l’Irlande.

La classe ouvrière est donc confrontée à toute une série de questions cruciales :

–   La réalisation du programme du prolétariat, c’est-à-dire la révolution mondiale, l’abolition des nations et des frontières, est-elle compatible, d’une certaine façon, avec la participation à de telles guerres nationales, voire ethniques ?

–   Quelle était la véritable position des bolcheviks, quels étaient leurs arguments, lorsqu’ils estimaient que le prolétariat devait soutenir certaines luttes de libération nationale ? Peut-on considérer que ceux qui aujourd’hui se réclament de cette position sont fidèles à la démarche véritable des bolcheviks ?

–   En impulsant l’indépendance des pays que l’empire tsariste avait maintenus sous sa domination (pays baltes, Finlande, Pologne, Ukraine, etc.), les bolcheviks ont-ils participé de renforcer ou d’affaiblir le développement de la révolution mondiale ? En d’autres termes, la conception de la question nationale par les bolcheviks était-elle juste ou comportait-elle de sérieuses faiblesses ?

–   Qu’en est-il de la position de Marx lui-même concernant la question nationale ? Est-il légitime de s’en réclamer pour soutenir certaines guerres dans la période présente ? Ou bien faut-il considérer que le soutien par Marx et par le mouvement ouvrier de son époque à certaines luttes d’indépendance nationale correspondait à des circonstances historiques aujourd’hui révolues ?

C’est à ces questions que répondent en détail les différents chapitres de cette brochure dont la première édition date de la fin des années 1970. Depuis son écriture, nous pensons que l’évolution de la situation mondiale a largement confirmé les réponses qu’elle donne” ([1] [2]). Nous avons néanmoins jugé nécessaire, à l’occasion de cette nouvelle édition, d’augmenter le contenu de la première édition par la publication des deux textes suivants :

–   « L’internationalisme et la guerre : la vision de Lénine contre la vision bourgeoise du trotskisme aujourd’hui ([2] [3]) » ;

–   « Le prolétariat d’Europe occidentale au centre de la généralisation de la lutte de la classe (critique de la théorie du “maillon le plus faible”) » ([3] [4]).

Le premier texte est motivé par la nécessité de dénoncer certaines méthodes du trotskisme en vue d’enrôler le prolétariat dans la guerre impérialiste, comme ce fut le cas notamment en Irak. Pour fonder une telle politique, il n’hésite pas à invoquer les positions défendues par Lénine au début du XXe siècle sur la question nationale mais qui étaient déjà considérées alors comme erronées par d’autres militants du mouvement ouvrier. Cependant, même si Lénine pouvait se tromper sur cette question, il n’en dénonçait pas moins férocement les prétextes invoquant “l’indépendance nationale” de tel ou tel pays ou nationalité employés par les courants social-chauvins pour justifier leur soutien à la guerre impérialiste. Comme ce texte le démontre, les arguments du trotskisme rejoignent dans le fond ceux des social-chauvins de la Première Guerre mondiale qui appelaient à faire une différence fondamentale entre deux formes de capitalisme et à soutenir l’une d’entre elles au nom du “moindre mal”.

Le second texte se justifie par la nécessité de pallier une insuffisance de la première édition de notre brochure sur une question particulière. En effet, bien que sur le fond le contenu de la première édition demeure parfaitement valide, elle laisse néanmoins la porte ouverte à l’idée fausse que la future révolution prolétarienne pourrait surgir en premier lieu dans un pays n’appartenant pas à l’ensemble des pays les plus industrialisés, ouvrant ainsi une période de guerre civile mondiale entre le prolétariat et la bourgeoisie. Nous avons depuis lors précisé cet aspect en montrant que, même si évidemment la révolution sera mondiale et concernera tous les pays, seule la lutte du prolétariat le plus concentré et expérimenté, au cœur du capitalisme, face aux fractions les plus expérimentées de la bourgeoisie mondiale, était à même de donner le signal de l’embrasement révolutionnaire mondial. Cela ne veut pas dire que la lutte de classe, ou l’activité des révolutionnaires, n’a pas de sens dans les autres régions du monde, puisque la classe ouvrière est une seule classe à l’échelle mondiale et que la lutte de classe existe partout où se font face prolétaires et capital. Cela ne nie pas non plus, tout au contraire, que les enseignements et différentes manifestations de cette lutte sont valables pour toute la classe, quel que soit le lieu où elles prennent place et que l’expérience des luttes dans les pays de la périphérie influencera aussi la lutte des pays centraux. Ce n’est donc nullement par « eurocentrisme » et encore moins par mépris des secteurs périphériques du prolétariat que nous avons rédigé ce document, mais pour insister sur la responsabilité particulière et immense qui pèse sur les épaules du prolétariat des pays centraux, responsabilité qu’il devra assumer pour que la révolution communiste soit possible.

(mars 2005)

 

INTRODUCTION “Ce n’est pas seulement dans leurs réponses, mais bien déjà dans les questions elles-mêmes qu’il y avait “une mystification.”

(Marx-Engels, l’Idéologie allemande)

S’il peut se poser, d’un point de vue communiste, une question sur les luttes de “libération nationale”, c’est bien : “Pourquoi et dans quelles circonstances le prolétariat a t’il pu les appuyer ?”

Et certainement pas : “Pourquoi le prolétariat ne doit-il pas y participer ?”

En effet, l’internationalisme constitue, de façon indiscutable, une des pierres angulaires du communisme. Depuis 1848, il a été bien établi dans le mouvement ouvrier que “les prolétaires n’ont pas de patrie” et les derniers mots de ce même manifeste “Prolétaires de tous les pays, unissez-vous” ont constitué un véritable cri de guerre repris par les différentes générations ouvrières dans leurs combats successifs. Quant à elle, la nation constitue par excellence le cadre dans lequel se développe la société capitaliste, à tel point que la lutte révolutionnaire de la bourgeoisie contre la féodalité s’est souvent confondue avec une lutte nationale. Mais si le capitalisme a trouvé dans la nation le cadre le plus approprié à son développement, le communisme ne peut s’instaurer qu’à l’échelle mondiale : la révolution prolétarienne détruira les nations. C’est pour cela que tout soutien du prolétariat à une lutte nationale apparaît d’emblée comme une sorte d’anomalie et n’a eu de sens que dans des circonstances très particulières du mouvement ouvrier, lorsqu’il y avait encore des révolutions bourgeoises et que la révolution communiste n’était pas encore à l’ordre du jour.

Le fait qu’aujourd’hui les révolutionnaires soient obligés, de façon constante et répétée, de répondre non pas à la première question mais à la seconde, illustre bien de quelle façon étouffante pèsent encore les mystifications entretenues par la terrible contre-révolution d’un demi-siècle d’où la classe ouvrière sort à peine.

Au tournant du siècle, la “question nationale” avait donné lieu, au sein de la Deuxième Internationale, à des débats très suivis entre les révolutionnaires. Certains, comme Rosa Luxembourg et l’ensemble du parti social-démocrate de Pologne, étaient résolument opposés au soutien par le prolétariat de ces luttes qu’ils considéraient comme des entraves à sa prise de conscience et comme des moments d’un conflit inter-impérialiste ou de sa préparation. D’autres, comme Lénine et la majorité des bolcheviks, étaient favorables au “droit des nations à disposer d’elles-mêmes”, et prônaient un soutien prolétarien à certaines luttes nationales dans lesquelles ils voyaient un moyen d’affaiblir les régimes les plus réactionnaires comme la Russie et plus généralement d’affaiblir les métropoles impérialistes. C’est d’ailleurs la divergence sur la question nationale qui a fait échouer les différentes tentatives d’intégration de la ‘SDKPil’ polonaise dans le POSDR russe. Mais, quelles que fussent les positions des révolutionnaires, tous admettaient que le soutien des luttes nationales n’allait “pas de soi” pour le prolétariat dans la mesure où la nation est par excellence un cadre bourgeois que le prolétariat devra détruire.

Ainsi, Lénine, derrière lequel s’abritent aujourd’hui les tenants des luttes de “libération nationale”, écrivait-il en 1903 (Iskra n° 44) :

“La social-démocratie, en tant que parti du prolétariat, se donne pour tâche positive et principale de coopérer à la libre disposition non pas des peuples et des nations, mais du prolétariat de chaque nationalité. Nous devons toujours et inconditionnellement tendre à l’union la plus étroite du prolétariat de toutes les nationalités, et c’est seulement dans des cas particuliers, exceptionnels, que nous pouvons exposer et soutenir activement des revendications tendant à la création d’un nouvel État de classe ou au remplacement de l’unité politique totale de l’État par une union fédérale plus lâche...”.

Mais il est arrivé à Lénine ce qui arrive en général aux grands révolutionnaires après leur mort : la bourgeoisie s’empresse d’utiliser leurs erreurs pour tenter d’émousser le tranchant de leur pensée et de la réduire à un nouveau catéchisme fait pour endormir et mystifier les masses travailleuses.

Ainsi, pour justifier son évolution réformiste, la social-démocratie allemande avait-elle systématiquement monté en épingle les quelques passages de l’œuvre de Marx et Engels où ceux-ci évoquaient, à tort, la possibilité d’un passage pacifique et parlementaire au socialisme, alors qu’elle ignorait complètement l’ensemble des textes qui insistent sur la nécessité de la destruction de l’État bourgeois. De la même façon, pour “couvrir” leurs politiques nationalistes et de participation aux guerres impérialistes, les “léninistes” (staliniens, maoïstes et trotskistes) ont-ils “oublié” les textes remarquables de Lénine contre ces guerres, contre la “défense nationale” et en faveur de l’internationalisme pour ne parler que de son soutien du “droit des peuples à disposer d’eux-mêmes” et en faire un vulgaire apôtre de la nation. Le stalinien Ho-Chi-Minh n’a-t-il pas déclaré : “je suis devenu communiste le jour où j’ai compris que Lénine était un grand patriote !”.

C’est pour cela que l’activité des communistes à l’heure actuelle ne peut se limiter à dénoncer les falsifications que la bourgeoisie de gauche ou d’extrême-gauche a fait subir à la pensée des grands révolutionnaires du passé mais passe également par une critique impitoyable de leurs erreurs à la lumière de l’expérience accumulée depuis leur époque par le prolétariat. C’est le double but qu’essaie de se fixer cette brochure en ce qui concerne la question nationale :

1) Quelle est, face aux luttes nationales, la position classique du marxisme que staliniens et trotskistes se sont plus à falsifier,

2) Quelles furent les erreurs commises sur cette question et quelle doit être la position des communistes aujourd’hui ?

Un demi-siècle d’affrontements inter-impérialistes ouverts ou par “peuples” interposés ont définitivement donné tort à l’idée défendue par Lénine que “des guerres nationales ne sont pas seulement probables mais inévitables à l’époque de l’impérialisme” et “qu’une guerre nationale peut se transformer en guerre impérialiste et vice-versa” (A propos de la Brochure de Junius). Il a par contre pleinement confirmé 1’analyse de Rosa Luxembourg suivant laquelle : “le monde étant partagé entre une poignée de “grandes” puissances impérialistes... toute guerre, serait-elle nationale au début, se transforme en guerre impérialiste puisqu’elle heurte les intérêts d’une des puissances ou coalitions impérialistes” (la Crise de la social-démocratie) ; et “à l’époque de l’impérialisme déchaîné, il ne peut plus y avoir de guerre nationale. Les intérêts nationaux ne sont qu’une mystification qui a pour but de mettre les masses populaires laborieuses au service de leur en ennemi mortel : l’impérialisme” (« Thèses sur les tâches de la social-démocratie internationale »).

La présente brochure donne une série d’exemples historiques venant illustrer la validité de ces affirmations de Rosa Luxembourg mais on peut donner comme exemple supplémentaire celui de l’Afrique d’aujourd’hui. Après avoir été transformé “en une sorte de garenne commerciale pour la chasse aux peaux noires” (Marx, le Capital), ce continent est devenu ces dernières années un véritable champ clos des affrontements entre puissances impérialistes. Au nom de la défense des droits du peuple Sarahoui, l’impérialisme russe essaie de bousculer, par Algérie interposée, les intérêts impérialistes occidentaux solidement implantés sur toute la façade Nord-Atlantique. Sur le côté Est, c’est le bloc américain, avec le relais des pays arabes qu’il contrôle, qui essaie de malmener l’Éthiopie prorusse en apportant son appui aux “peuples” érythréen et somalis. De l’autre côté de l’équateur on assiste, à l’heure actuelle, à toute une offensive du camp américain destinée à contraindre l’Afrique du Sud et la Rhodésie à prendre en compte les “intérêts nationaux” des populations noires. Manifestations des remords d’un bloc impérialiste qui a armé pendant des décennies les régimes racistes de ces deux pays ? Tout simplement tentative de ce bloc de contrôler les guérillas en activité dans cette région afin que les futurs ‘’États noirs” de ces pays ne basculent pas dans le camp russe comme ce fut le cas pour le Mozambique et l’Angola. Ce dernier pays, quant à lui, a constitué une illustration parfaite du caractère impérialiste de toute “lutte nationale” : face à un colonialisme portugais en décomposition, les grands blocs avaient chacun apporté un soutien “désintéressé” au peuple angolais sous forme d’armements de différents mouvements de guérillas ennemis entre eux : l’UNITA, le FNLA et le MPLA. Puis pour “prêter main forte” à leurs champions respectifs en difficulté, ils ont fait intervenir directement leurs alliés plus “sûrs” : Cuba pour le compte de l’URSS, l’Afrique du Sud pour le compte des Etats-Unis.

Voilà ce que sont aujourd’hui les “justes luttes d’émancipation nationale d’Afrique” : comme partout ailleurs, des manœuvres sur le grand échiquier d’un affrontement impérialiste planétaire où les “peuples” font office de simples pions. Cette réalité, les courants bourgeois comme les staliniens, les maoïstes ou les trotskistes ont déjà beaucoup de difficultés à la masquer. Leur thèse classique suivant laquelle il y aurait un “camp impérialiste” et un camp “anti-impérialiste” vole de plus en plus en éclats face au poignardage par l’URSS ou la Chine de telle ou telle “lutte nationale” (Érythrée, Ogaden aujourd’hui, Biafra ou Bengale il y a quelques années). Mais leur longue pratique de faussaires avérés au service du capitalisme leur permet quand même de retomber sur leurs pieds et de faire taire les objections qui pourraient surgir parmi ceux qu’ils influencent : il suffit de dire qu’une lutte nationale qui se heurte aux intérêts du “camp socialiste” cesse d’être juste puisqu’elle “fait le jeu” de l’impérialisme. Par contre pour les courants qui reconnaissent dans les pays dits “socialistes” des pays impérialistes comme les autres, il est besoin de faire preuve de beaucoup d’acrobatie “dialectique” pour continuer à voir dans ces luttes quelque chose de “national” ou de “démocratique” et justifier leur soutien. Mais là où toute mesure est dépassée c’est lorsque ces courants accusent les révolutionnaires de trahir l’internationalisme prolétarien en ne soutenant pas les “luttes nationales” dirigées contre l’impérialisme de leur propre pays. Pour le Parti communiste international (qui publie Programme communiste et le Prolétaire) par exemple, le CCI aurait fait preuve de “chauvinisme” en n’apportant pas son appui à l’expédition dans leur province d’origine, le Shaba, d’anciens gendarmes katangais contre le régime zaïrois de Mobutu. Parce que ce dernier est une des pièces des impérialismes français, belge et américain dans cette région, il aurait fallu, conformément à l’adage “les ennemis de mes ennemis sont mes amis”, se faire le champion des anciens hommes de main de “Monsieur tiroir-caisse”, Moïse Tchombé, pour être de véritables “internationalistes” !

Pour “argumenter” leurs prises de position, ces courants s’abritent derrière les mots d’ordre mis en avant par les révolutionnaires pendant la Première Guerre mondiale :

–   “défaitisme révolutionnaire” ;

–   “l’ennemi principal est dans notre pays” ;

Mais ils poussent jusqu’à l’absurde la signification de simples formules d’agitation dont certaines n’étaient pas en elles-mêmes exemptes d’une certaine ambiguïté. C’est ainsi que Lénine pouvait écrire : “Dans une guerre réactionnaire, la classe révolutionnaire ne peut pas ne pas souhaiter la défaite de son gouvernement ; elle ne peut manquer de voir le lien entre les échecs militaires de ce dernier et les facilités qui en résultent pour le renverser” (« le Socialisme et la guerre »).

I1 n’est évidemment ici question que de “souhaiter” et non pas de “favoriser”. Et Lénine a pu faire preuve tout au long de la guerre d’un internationalisme irréprocha­ble en condamnant avec autant de vigueur l’impérialisme allemand que l’impérialisme russe. Mais il est également vrai que de telles formules peuvent prêter à une interprétation abusive et conduire à des positions parfaitement erronées. D’une part, quel est l’intérêt de déterminer ce qui est le plus “souhaitable” pour la classe ouvrière d’un pays : ou bien, elle n’a aucun moyen d’agir dans le sens de la réalisation de ce souhait et on reste alors dans le domaine des vœux pieux, ce qui surprend de la part d’un révolutionnaire aussi réaliste que Lénine, ou bien elle peut effectivement agir dans ce sens et il apparaît alors difficile qu’elle puisse “souhaiter” sans essayer de “favoriser”. D’autre part, est-il correct de “souhaiter” pour la classe ouvrière de son pays des conditions de lutte plus favorables que pour celle des autres pays ? Un communiste doit avoir en vue avant tout les intérêts globaux de la classe ouvrière mondiale. I1 se peut que l’endroit où débutent les combats décisifs de celle-ci ne soit pas indifférent quant aux résultats qu’il peut s’ensuivre pour ces intérêts. On pourrait alors “souhaiter” des conditions plus favorables pour la lutte prolétarienne dans tel ou tel pays plutôt que dans tel autre ; ce ne serait pas forcément “son propre pays”, ce pourrait être aussi bien “l’ennemi de son propre pays”. De fait le seul cas où il pourrait être utile de poser le problème dans les mêmes termes que Lénine dans ce passage, c’est en réponse à l’idée, colportée par des partis “ouvriers” passés au service de la bourgeoisie, que la défaite d’un pays serait défavorable à la lutte de classe des prolétaires de ce pays et que, par suite il ne faut pas l’affaiblir face à ses ennemis en menant aujourd’hui des luttes afin de préserver les chances des luttes de demain. C’est là un vieil argument de la casuistique bourgeoise auquel les révolutionnaires ont depuis fort longtemps répondu en affirmant, d’une façon presque tautologique, que les luttes se préparent en luttant et que c’est dans les combats d’aujourd’hui que le prolétariat se renforce, acquiert conscience et organisation en vue des affrontements décisifs de demain. Mais pour dire ceci, il n’était pas nécessaire d’utiliser des termes excessifs ou ambigus qui, s’ils ne remettaient pas en cause la parfaite justesse des positions internationalistes de leur auteur, risquaient de favoriser la confusion et les manœuvres de ses épigones. En fait, ces formulations traduisaient une sorte de patriotisme à “rebours” dont sont quelquefois victimes les révolutionnaires dans leur souci de prendre le contre-pied des vociférations chauvines de la bourgeoisie de leur pays. Ainsi Rosa Luxembourg pouvait-elle écrire dans la Crise de la social-démocratie :

“Le premier devoir (de la fraction social-démocrate du Reichstag) envers la patrie..., c’était de montrer au pays les véritables dessous de cette guerre impérialiste, de briser le réseau des mensonges patriotiques et diplomatiques qui enveloppait cet attentat contre la patrie..., afin d’opposer au programme impérialiste de la guerre... le vieux programme vraiment national des patriotes et des démocrates de 1848... : le mot d’ordre d’une grande république allemande une et indivisible. Tel était le drapeau qu’il aurait fallu déployer devant le pays, qui eût été véritablement national, véritablement émancipateur, qui aurait convenu aux meilleures traditions de l’Allemagne et à la politique internationale de la classe prolétarienne”... “Entre les intérêts de la patrie et les intérêts de classe de l’Internationale prolétarienne, il existe, pendant la guerre comme pendant la paix, une complète harmonie...”

Dans la Critique de la brochure de Junius, Lénine avait parfaitement raison de relever que “la fausseté de ses raisonnements saute aux yeux” et de dénoncer le fait qu’à “la classe avancée, il propose de se tourner vers le passé et non vers l’avenir”. Mais lui-même, l’année d’avant, n’avait pu éviter un tel type de piège quand il écrivait :

“Nous somme pénétrés d’un sentiment de fierté nationale parce que 1a nation grande-russienne a, elle aussi, crée une classe révolutionnaire, elle a aussi prouvé qu’elle était capable de donner à l’humanité de grands exemples de lutte pour la liberté et pour le socialisme ... Ouvriers grand-russiens, pénétrés d’un sentiment d’orgueil national nous voulons à tout prix une Grande Russie libre et indépendante, démocratique, républicaine, établissant des relations avec ses voisins sur le principe, humiliant pour une grande nation, du servage et des privilèges. C’est pourquoi nous disons : on ne peut pas, au XXe siècle en Europe, même en Europe extrême-orientale, “défendre la patrie” autrement qu’en mettant en oeuvre tous les moyens révolutionnaires contre la monarchie, les propriétaires et les capitalistes de sa patrie, c’est-à-dire, contre les pires ennemis de notre patrie... Quant à nos socialistes chauvins, Plekhanov et consorts, ils seront des traîtres non seulement à leur patrie, la Grande Russie libre et démocratique, mais a la fraternité prolétarienne de tous les peuples de Russie, c’est-à-dire de l’œuvre du socialisme” (« De l’orgueil national des Grand-Russiens »).

De tels extraits démontrent que même les plus grands révolutionnaires, les internationalistes les plus intransigeants ont pu céder, à leur manière, à l’énorme pression nationaliste que faisait peser la bourgeoisie pendant la guerre impérialiste. Aussi est-il nécessaire, quand on veut s’inspirer de leur exemple et de leurs analyses, de critiquer impitoyablement toutes les erreurs qu’ils ont pu commettre et toutes les ambiguïtés que pouvaient recouvrir leurs mots d’ordre. Ainsi, plutôt que le mot d’ordre de “défaitisme révolutionnaire”, est-il préférable d’utiliser celui que Lénine fut le seul à mettre en avant dès 1914 : “Transformation de la guerre impérialiste en guerre civile”. La véritable acception internationaliste de “l’ennemi principal est dans notre pays” consiste dans le fait que le prolétariat doit – partout dans le monde – engager le combat là où il se trouve, contre sa propre bourgeoisie. Et la seule interprétation correcte du “défaitisme révolutionnaire” n’est pas de “souhaiter” ou de “favoriser” la défaite de celle-ci mais de lutter de manière résolue contre elle, même (et surtout) si cela doit signifier sa défaite dans la guerre impérialiste.

Malgré certaines formulations douteuses, c’est une politique fondamentalement juste qu’a menée Lénine pendant la Première Guerre mondiale. Par contre, ses épigones d’aujourd’hui utilisent ces mêmes formules pour préconiser une politique parfaitement absurde. Ainsi, si on les suivait dans leurs analyses, lors de la guerre “d’indépendance” du Biafra appuyée par les Etats-Unis et la France contre le Nigeria appuyé par l’URSS et la Grande-Bretagne, il aurait fallu :

–   que les membres d’une organisation révolutionnaire habitant en Angleterre soutiennent le Biafra,

–   que les membres de la même organisation habitant en France soutiennent le Nigeria.

De même, lors de l’intervention des gendarmes Katangais nu Shaba, il aurait fallu :

–   que les sections belge et française d’une organisation communiste soutiennent les anciens gardes du corps de Tchombé,

–   que les éventuels militants communistes existant en Russie “appuient” le Zaïre de Mobutu puisque de toute évidence l’expédition des Katangais, destinée à “libérer le Shaba”, était téléguidée par l’impérialisme russe par Angola interposée.

Voilà les remarquables tactiques qu’on nous préconise quand on oublie que lutter d’un point de vue de classe contre sa bourgeoisie n’a jamais signifié soutenir la bourgeoisie qui lui est ennemie, que fraterniser avec les troupes de la nation “ennemie” ne signifie pas s’enrôler dans l’armée de cette nation, que dénoncer d’abord l’impérialisme et les préjugés chauvins des ouvriers de son propre pays ne signifie pas soutenir l’impérialisme d’un autre pays ou flatter le chauvinisme de “ses ouvriers”. En fin de compte, avec de telles politiques bruyamment “radicales”, les donneurs de leçons “internationalistes” ne font qu’apporter un peu plus d’eau au moulin de toutes les mystifications nationalistes. De plus, leur démarche à l’égard des “peuples en lutte” est foncièrement raciste  : ce qu’ils refusent absolument pour les prolétaires européens – une exploitation accrue, un embrigadement encore plus grand par le capitalisme d’État, les camps de concentration ou de travail forcé est assez bon, pour le moment, pour ces “peuples de couleur” ou “olivâtres”.

L’internationalisme ne peut signifier que lutte intransigeante contre tout “mouvement national” qui n’est aujourd’hui jamais autre chose qu’un moment d’un conflit inter-impérialiste, et contre tous ceux qui s’en font les apologistes. Comme le disait Lénine lui-même (« Le socialisme et la guerre ») :

“INVOQUER AUJOURD’HUI L’ATTITUDE DE MARX A L’ÉGARD DES GUERRES DE L’ÉPOQUE DE LA BOURGEOISIE PROGRESSIVE ET OUBLIER LES PAROLES DE MARX : “LES OUVRIERS N’ONT PAS DE PATRIE”, PAROLES QUI SE RAPPORTENT JUSTEMENT À L’ÉPOQUE DE LA BOURGEOISIE RÉACTIONNAIRE QUI A FAIT SON TEMPS, À L’ÉPOQUE DE LA RÉVOLUTION SOCIALISTE, C’EST DÉFORMER CYNIQUEMENT LA PENSÉE DE MARX ET SUBSTITUER AU POINT DE VUE SOCIALISTE LE POINT DE VUE BOURGEOIS”.

Novembre 1977

 

 

“Aujourd’hui, la nation ne peut servir ni de cadre au développement des forces productives, ni de terrain à la lutte de classe et encore moins de forme étatique pour la dictature du prolétariat”.

L. Trotski,

Nashe Slovo 4 février 1916.

“Les prolétaires n’ont pas de patrie”, tel est le fondement de l’analyse communiste de la question nationale. Tout au long de ce siècle, des milliers de prolétaires ont été mystifiés, mobilisés et massacrés sous le drapeau de la patrie, de la défense nationale, de la libération nationale. Autant dans les deux guerres mondiales que dans les guerres locales, dans les guérillas que dans les affrontements entre armées nationales, les ouvriers de tous les pays ont été appelés à sacrifier leur vie au profit de leurs oppresseurs. Cette période de l’histoire a chaque jour démontré plus clairement l’antagonisme absolu entre le nationalisme bourgeois et l’internationalisme prolétarien.

Mais parce que le prolétariat ne tire de leçons de l’histoire qu’à travers sa propre expérience historique, les communistes ne peuvent analyser la question nationale qu’en tenant compte de cette expérience et c’est en termes historiques qu’ils peuvent comprendre pourquoi l’opposition à tout nationalisme et à toute lutte nationale est devenue une frontière de classe séparant les organisations de la bourgeoisie de celles du prolétariat.

LES COMMUNISTES ET LA QUESTION NATIONALE AU XIXe SIÈCLE

En dépit de certaines contradictions et des limites de leur analyse (ces dernières étant elles-mêmes un produit de la période), les fondateurs du socialisme scientifique avaient compris un point fondamental, qui a été pratiquement oublié aujourd’hui, dans l’immense confusion créée par 50 ans de contre-révolution.

Pour Marx et Engels, il ne faisait aucun doute que nation et idéologie nationaliste étaient purement et simplement des produits au développement du capitalisme, que la nation était le cadre indispensable au développement des rapports de production capitalistes en dehors de la société féodale et contre elle. Quelles que soient les contradictions dans leurs écrits quant à la possibilité d’un développement socialiste dans le cadre national, l’ensemble de la perspective de Marx et d’Engels était basée sur une analyse du marché mondial et sur la compréhension que la future société, socialiste ou communiste, serait une association de producteurs et une communauté humaine à l’échelle de la planète. Et la Première Internationale fut fondue sur la reconnaissance que la classe ouvrière était une classe internationale qui devait unifier ses luttes à l’échelle internationale.

Néanmoins, en tant que communistes internationalistes, Marx et Engels ont aussi soutenu, à leur époque, des mouvements de libération nationale ; et leurs écrits, sur cette question, sont souvent utilisés aujourd’hui par de “pseudo-marxistes” pour justifier leur soutien aux “luttes de libération nationale” dans la période actuelle.

Mais, la période historique que nous vivons n’est pas celle de Marx et d’Engels ; et c’est ce fait qui autorise aujourd’hui les communistes à faire de l’opposition à toute lutte de “libération nationale” une des clés de voûte de la vision révolutionnaire du monde. C’est dans la période d’ascendance historique du capitalisme que Marx et Engels ont pris position pour certaines libérations nationales à une époque où la bourgeoisie était encore une classe progressiste et révolutionnaire et luttait contre les entraves de la domination féodale. La révolution bourgeoise a nécessairement pris une forme nationale contre le féodalisme. En effet, pour pouvoir détruire les entraves au commerce qu’imposait le cadre local du féodalisme : droits de douane, droits seigneuriaux, corporations, etc., la bourgeoisie a dû s’unifier à l’échelle nationale. Lénine l’avait parfaitement compris quand il écrivait :

“Dans le monde entier, l’époque de la victoire définitive du capitalisme sur le féodalisme a été liée à des mouvements nationaux. Le fondement économique de ces mouvements, c’est que la victoire complète de la production marchande exige la conquête du marché intérieur par la bourgeoisie, le rassemblement au sein d’un même État des territoires dont la population parle la même langue et l’élimination de tout obstacle de nature à entraver le développement de cette langue et sa consécration par une littérature. La langue est le plus important des moyens de commu­nication entre les hommes. L’unité de la langue et le libre développement sont parmi les conditions les plus importantes d’un commerce vraiment libre, vraiment large et correspondant au capitalisme moderne. La formation d’Etats nationaux qui satisfont le mieux à ces exigences du capitalisme moderne est donc une tendance propre à tout mouvement national” (Lénine, « Du droit des nations à disposer d’elles-mêmes », 1914).

De la création d’une armée de citoyens pendant la révolution française jusqu’au “Risorgimento” italien, de la guerre d’indépendance américaine jusqu’à la guerre civile, la révolution bourgeoise a pris la forme de luttes de libération nationale contre les royaumes réactionnaires et les classes vestiges de la féodalité (les esclavagistes américains étaient un cas exceptionnel et ont toutefois constitué un obstacle pour le développent du capitalisme aux USA).

Ces luttes avaient pour but essentiel de détruire les superstructures décadentes du féodalisme, de balayer l’esprit de clocher et d’autarcie qui freinaient la marche du capitalisme vers son unité.

C’est parce que Marx et Engels fondaient leur opposition au système capitaliste sur des bases matérialistes et scientifiques (et non morales) qu’ils ont compris que le socialisme était impossible tant que le capitalisme n’aurait pas développé un marché à l’échelle mondiale et que le prolétariat ne serait pas devenu une classe réellement internationale. Pendant cette période, le capitalisme était le seul mode de production capable de développer les forces productives. Et c’est uniquement en se basant sur cette réalité que les révolutionnaires ont pu, alors, soutenir les mouvements de libération nationale. Tant que le marché mondial n’était pas encore pleinement développé, que l’infrastructure industrielle mondiale n’était pas encore mise en place, tant que le système pouvait encore s’étendre dans les immenses régions pré-capitalistes du monde et que la bourgeoisie avait encore à lutter contre la féodalité et l’absolutisme, il était nécessaire pour le mouvement ouvrier de prendre une part active dans les luttes de libération nationale, qui jetaient les fondements matériels de la future révolution socialiste. A cette époque, en effet, la classe ouvrière était réellement solidaire de nombreux mouvements de libération nationale. Les ouvriers du textile anglais, malgré les privations et le chômage dus à la guerre civile américaine (arrêt des exportations de coton), soutinrent totalement le Nord et firent campagne contre la complicité tacite entre la bourgeoisie anglaise et les esclavagistes du Sud. En 1860, les dockers de Liverpool ont travaillé gratuitement, le samedi après-midi, pour envoyer des vivres à l’expédition de Garibaldi en Sicile. De telles attitudes contrastent fortement avec l’indifférence et même l’hostilité des ouvriers d’aujourd’hui à l’égard des campagnes de soutien de la gauche et des gauchistes pour les mouvements nationalistes.

Mais deux choses sont à souligner quant à l’attitude du prolétariat de cette époque :

• D’abord et avant tout, les communistes n’ont jamais reconnu un “droit” abstrait à l’autodétermination nationale, applicable en tout temps et à toutes les nations.

On soutenait les mouvements nationaux dans la mesure où ils contribuaient au développement progressif du capitalisme mondial. Pour Marx et Engels un des principaux critères pour juger si un mouvement national était progressiste ou pas, résidait dans sa capacité à ébranler l’absolutisme russe qui était, à cette époque, le bastion de la réaction sur le continent européen, non seulement contre le communisme mais aussi contre la démocratie bourgeoise, le libéralisme et l’unification nationale. Ainsi ont-ils soutenu les mouvements nationalistes allemands et polonais mais se sont, par contre, opposés à de nombreux nationalismes slaves qui étaient réactionnaires car dominés par des classes pré-capitalistes et utilisés par le tsarisme pour renforcer et étendre son absolutisme. De même, tout en condamnant le pillage et l’exploitation dans les colonies capitalistes, les communistes n’ont pas soutenu n’importe quel seigneur ou chef de clan local contre les impérialistes. Et Engels écrivait à Bernstein en 1882, à propos du soulèvement dirigé par Ahmed Arabi Pacha contre les Anglais en Égypte :

“Je pense que nous pouvons être du côté des fellahs opprimés sans partager leurs illusions économiques (il faut des siècles d’expérience pour que les paysans prennent conscience qu’ils sont mystifiés), et nous pouvons nous prononcer contre la barbarie des Anglais sans pour autant nous mettre du côté de leurs adversaires militaires du moment”.

De tels mouvements étaient des tentatives de la part de seigneurs locaux ou de despotes asiatiques pour conserver 1a mainmise sur “leurs” paysans plutôt que l’expression d’une bourgeoisie nationale révolutionnaire. Par ailleurs, certaines révoltes dans les colonies (comme en Chine) furent soutenues dans la mesure où elles pouvaient servir soit de base au développement du capitalisme national libéré de toute domination coloniale, soit de détonateur potentiel d’une lutte de classe à l’intérieur du pays oppresseur. Ce dernier critère fut appliqué par Marx au cas de l’Irlande, car il estimait que la domination anglaise avait pour effet de retarder la lutte de la classe en Angleterre et de dévoyer sa conscience sur le terrain du chauvinisme.

Pour nous, la véritable question n’est pas de savoir si Marx et Engels ont eu raison ou tort de soutenir tel ou tel mouvement de national. Dans certains cas, comme celui de l’Irlande, la possibilité d’une libération nationale était déjà anéantie alors que Marx continuait à la soutenir ; dans d’autres cas, un tel soutien fut, après coup, amplement justifié. I1 est important de comprendre le cadre qu’utilisaient les communistes pour déterminer le caractère progressiste ou réactionnaire d’un mouvement national. Ils ne fondaient pas leur jugement sur les “sentiments” des peuples opprimés, ni sur un droit éternel à l’autodétermination nationale, ni même sur les conditions particulières à tel ou tel pays. “Leurs prises de position, correctes ou erronées, étaient invariablement déterminées par rapport à un axe intangible : ce qui, à l’échelle mondiale, favorisait le mûrissement des conditions de la révolution prolétarienne était “progressif et devait recevoir l’appui des ouvriers” (M. Bérard, « Rupture avec Lutte ouvrière et le trotskisme », p. 46).

• Deuxièmement, les communistes avaient compris la nature capitaliste des luttes de libération nationale, et par conséquent, la nécessité pour le prolétariat d’être politiquement indépendant par rapport à la bourgeoisie, même lorsqu’il la soutenait contre l’absolutisme. Il n’y avait pas l’illusion d’une quelconque lutte nationaliste qui aurait pu aboutir au “socialisme” ou à un “Etat ouvrier” ; ceci est, en fait, une des grandes mystifications qu’utilisent les staliniens et les trotskistes (on la retrouve dans l’idée que des régimes staliniens tel que la Chine, Cuba, le Vietnam, etc., auraient un caractère prolétarien). Durant l’ère de la révolution bourgeoise et du capitalisme ascendant, le prolétariat pouvait avoir ses organisations permanentes propres ; et donc la stratégie de “soutien critique” aux fractions progressistes était une possibilité. Bien qu’il y eût un danger pour le prolétariat de voir la bourgeoisie se retourner contre lui, dès qu’elle en avait la possibilité (comme pendant la Révolution de 1848), celle-ci s’est souvent appuyée sur la classe ouvrière comme avant-garde dans les guerres de libération nationale et pouvait, à cette époque, tolérer l’existence indépendante d’organisations de masse prolétariennes au sein de la société. La lutte du prolétariat pour les “libertés démocratiques” (libertés d’association, de presse, liberté syndicale) n’était pas alors la mystification qu’elle est devenue dans la période de décadence du capitalisme où la bourgeoisie est incapable d’accorder aucune réforme véritable. C’est donc en poursuivant ses propres buts que la classe ouvrière pouvait dans un sens participer à des guerres nationales et non comme pure et simple chair à canon.

LA QUESTION NATIONALE À L’AUBE DE LA DÉCADENCE DU CAPITALISME

Pendant la période ascendante du capitalisme, il a pu y avoir, dans un cadre bien précis, un débat au sein du mouvement ouvrier sur le soutien à certaines luttes nationales. Après 1914, lorsque le système est définitivement entré dans sa phase de déclin et de crise historique permanente, ce débat s’est prolongé du fait du décalage inévitable entre les conditions historiques objectives et la conscience subjective du prolétariat. Les révolutionnaires de la fin du XIXe siècle avaient déjà assimilé certaines positions de classe fondamentales comme la nécessité de la destruction de l’État bourgeois (grâce à l’expérience de la Commune de Paris) ; mais d’autres positions de classe ne purent être définitivement établies qu’à travers la dure expérience de la première guerre impérialiste et de la vague révolutionnaire qui la suivit. C’est à ce moment-là que fut définitivement établi le caractère contre-révolutionnaire des syndicats, du parlementarisme et de la social-démocratie. Malgré cela, il était possible pour une organisation, pendant cette période agitée, d’être fondamentalement révolutionnaire tout en ayant encore de profondes illusions quant à la nature de ces institutions. Tant que persistait l’élan révolutionnaire de la classe, ses émanations politiques pouvaient éventuellement corriger les erreurs et confusions à la lumière de son expérience ; c’est seulement avec la disparition définitive de la vague révolutionnaire que les frontières de classe entre les organisations se sont clairement définies, et ce qui passait autrefois pour des erreurs devint la politique courante de tendances contre-révolutionnaires. En ce sens les bolcheviks, en dépit de leurs confusions sur de nombreux points, sont restés pendant un certain temps l’avant-garde du mouvement révolutionnaire mondial. Mais leur incapacité à tirer toutes les leçons de la nouvelle période contribua à faire d’eux les instruments de la contre-révolution. Ce ne fut pas seulement sur la question des syndicats, du parlement et de la social-démocratie que les bolcheviks, sous la pression de la contre-révolution montante, tentèrent de répondre en appliquant les schémas valables pour la seule période précédente, mais également sur la question nationale.

En effet, le débat sur la question nationale avait rejailli peu de temps avant que la guerre impérialiste mondiale ouvre, sans aucune ambiguïté, la nouvelle période. Après 1871, la bourgeoisie des principaux pays capitalistes ne s’engageait plus de la même manière dans des guerres nationales ; la soif impérialiste de la fin du XIXe siècle exprimait l’accélération du capitalisme vers son apogée ; mais en atteignant ce point il s’approchait aussi de son déclin. Les signes avant-coureurs d’une nouvelle ère – l’escalade impérialiste, l’intensification des problèmes économiques, la montée générale de la lutte de classe – ont été reconnus et débattus pendant la période d’avant-guerre, au sein du mouvement ouvrier.

Ainsi, par exemple, Rosa Luxembourg, comprenant que la nature de la Russie avait changé depuis l’époque de Marx, se prononça contre l’indépendance de la Pologne. La Russie se développait désormais rapidement, en tant que grande nation capitaliste ; de ce fait, la bourgeoisie polonaise voyait ses intérêts liés au capital russe. En même temps, l’alliance des ouvriers russes avec les ouvriers polonais était possible et Rosa Luxembourg pressait la social-démocratie de faire tout ce qui était en son pouvoir pour la favoriser, au lieu de faire campagne pour l’indépendance de la Pologne qui n’aurait fait qu’isoler les ouvriers polonais. Malgré cela, elle maintenait que la tâche immédiate des ouvriers russes et polonais était l’établissement d’une République démocratique unifiée et non la révolution socialiste. De plus, elle a apporté un soutien total au soulèvement national grec contre les Turcs en 1896 et affirmait dans Réforme et révolution (1898) que l’ère de la décadence historique du capitalisme n’était pas encore ouverte. Ses divergences avec le reste de la social-démocratie étaient encore d’ordre stratégique : la discussion se situait au niveau du résultat le plus favorable que pourraient avoir les évènements mondiaux pour les ouvriers à l’intérieur de la société capitaliste. A cette époque, la question de l’unification révolutionnaire immédiate du prolétariat mondial n’avait pas encore été posée en liaison directe avec la réalité.

Les débats dans la social-démocratie à cette époque exprimaient néanmoins le changement des conditions historiques. D’un côté, la position de Rosa Luxembourg montrait une réelle compréhension de la nécessité de s’adapter à ce changement, de l’autre l’incapacité de la social-démocratie à comprendre les nouveaux développements de la situation, témoignant non seulement de sa sclérose mais manifestait aussi sa régression par rapport à la cohérence de la Première Internationale. Cette régression était plus ou moins le résultat inévitable du rôle qu’elle jouait dans le mouvement ouvrier. En effet, son rôle principal était de lutter pour des réformes et cette lutte pour des réformes avait eu lieu sur un terrain spécifiquement national, pendant cette période de stabilité du capitalisme. Les réformistes pouvaient alors facilement soutenir que les ouvriers avaient de nombreux intérêts en commun avec leur propre nation, dans la mesure où la bourgeoisie avait pu concéder des réformes. En 1896, la Seconde Internationale commença à adopter la formule fatale d’un “droit” des nations à l’autodétermination, valable pour tous les peuples. Les décades qui ont suivi devaient rendre claires les conséquences d’une telle position.

 

    A côté des courants bourgeois déclarés (comme les partis de droite traditionnels) ou « gestionnaires » de la société bourgeoise avec un langage « ouvrier » (tels les partis de gauche, « social démocrates » ou même « communistes »), l’ordre capitaliste peut s’appuyer également sur les organisations d’extrême gauche qui n’hésitent pas à afficher une perspective « révolutionnaire ». Il en est ainsi des différentes variantes du courant trotskiste dont le langage « radical » n’a pas d’autre objet que de ramener sur un terrain bourgeois (comme celui des élections et du syndicalisme) les éléments les plus combatifs de la classe ouvrière qui commencent à comprendre le rôle anti-ouvrier de ces partis de gauche. De même, à côté des arguments employés par la bourgeoisie « officielle » pour justifier la participation à la guerre impérialiste (tels la « lutte contre le terrorisme », pour « la défense des droits de l’homme » ou pour le « respect du droit international ») on trouve ceux mis en avant par les groupes trotskistes visant un même résultat : embrigader les prolétaires dans l’un ou l’autre camp des guerres impérialistes, ou bien à les conduire dans l’impasse du pacifisme a-classiste qui les paralyse face aux menées guerrières de la classe dominante. Au sein de ces organisations, certains éléments commencent à percevoir le rôle d’obstacle qu’elles jouent face au développement des luttes de la classe ouvrière et à la prise de conscience de celle-ci. Cependant, beaucoup de ces éléments sont incapables de comprendre que ce n’est pas en se revendiquant d’un « véritable trotskisme » qu’ils pourront rejoindre le camp du prolétariat. Il en est ainsi parce que le courant trotskiste, comme un tout, à rejoint le camp bourgeois au cours de la seconde guerre mondiale en participant à celle-ci au nom de la « lutte contre le fascisme » ou pour la « défense de l’URSS » présentée comme un « État ouvrier ».

Depuis cette époque, l’ensemble des variantes du courant trotskiste a régulièrement appelé les prolétaires à s’aligner (de façon « inconditionnelle » ou « critique ») sur tel ou tel camp des guerres impérialistes, notamment au nom du soutien aux « luttes de libération nationale » contre « l’impérialisme » qui est présenté comme une application des positions des bolcheviks et de Lénine sur la question nationale. Ce fut notamment le cas lors de la guerre du Vietnam dans les années 60-70 ou dans le conflit du Proche-Orient. Plus récemment, la guerre en Irak a constitué une nouvelle occasion pour la plupart des groupes trotskistes de démontrer leur nature bourgeoise en appelant à soutenir la « résistance » contre l’intervention américano-britannique dans ce pays. Le texte que nous publions ci-dessous est basé sur un document rédigé à l’origine en polémique avec un groupe en rupture, au nom d’un « vrai trotskisme » et de la « tradition léniniste », avec une organisation trotskiste en France ([1] [10]). Nous y mettons en évidence, en nous appuyant sur de nombreuses citations de Lénine lui-même, que les positions sur la guerre défendues aujourd’hui par le trotskisme (qu’il soit « vrai » ou « faux ») n’ont strictement rien à voir avec celles de Lénine. Les erreurs que ce dernier a pu commettre sur la question nationale ne l’ont pas empêché de défendre une position internationaliste intransigeante au cours de la première guerre mondiale. Bien plus, il a réglé leur compte par avance à tous les « arguments » des trotskistes actuels qui essaient de s’appuyer sur ses positions erronées pour faire passer en contrebande leur marchandise bourgeoise. Et si Lénine a pu anticiper ainsi ce que les trotskistes allaient raconter par la suite, c’est tout simplement que les arguments qu’ils emploient sont fondamentalement de même nature que ceux des social-chauvins de la première guerre mondiale, c’est-à-dire de ces secteurs de la Social-démocratie, « socialistes en paroles et chauvins dans les actes » qui ont apporté une aide précieuse à la bourgeoisie pour embrigader le prolétariat dans la boucherie impérialiste.

L’histoire du 20e siècle a amplement démontré que le critère essentiel qui détermine l’appartenance de classe véritable d’une organisation qui se réclame du prolétariat est l’internationalisme. Ce n’est pas un hasard si ce sont les mêmes courants qui s’étaient clairement prononcés contre la guerre impérialiste en 1914 et qui avaient impulsé les conférences de Zimmerwald et Khiental (particulièrement les bolcheviks et les spartakistes) que l’on a retrouvés par la suite à la tête de la révolution, alors que les courants social chauvins ou même centristes (Ebert-Scheidemann, ou les mencheviks) ont constitué le fer de lance de la contre-révolution. Ce n’est pas un hasard non plus si c’est le mot d’ordre “Prolétaires de tous les pays, unissez-vous !” qui conclut non seulement le Manifeste communiste de 1848, mais aussi l’Adresse inaugurale de l’AIT en 1864.

Aujourd’hui, alors que les guerres ne cessent de ravager telle ou telle partie du monde, la défense de l’internationalisme continue de constituer le critère décisif d’appartenance d’une organisation au camp de la classe ouvrière. Face à ces guerres, la seule attitude conforme aux intérêts de cette dernière consiste à rejeter toute participation dans l’un ou l’autre des camps en présence, à dénoncer toutes les forces bourgeoises qui appellent les prolétaires, sous quelque prétexte que ce soit, à donner leur vie pour un de ces camps capitalistes, à mettre en avant, comme l’ont fait les bolcheviks en 1914, la seule perspective possible : la lutte de classe intransigeante en vue du renversement du capitalisme.

L’adoption de tout autre attitude, notamment celle conduisant à demander aux prolétaires de s’aligner sur l’un des camps militaires en présence revient à se transformer en sergent recruteur de la guerre capitaliste, en complice de la bourgeoisie et donc en traître. Ce n’est pas différemment que Lénine et les bolcheviks considéraient les social-démocrates qui, au nom de la lutte contre le “militarisme prussien” pour les uns ou au nom de la lutte contre “l’oppression tsariste” pour les autres, ont appelé les ouvriers à s’étriper mutuellement en 1914. C’est exactement cette politique nationaliste que dénonçait Lénine qui est adoptée face à la guerre en Irak par le trotskisme en général malgré toutes les bonnes intentions que peuvent afficher certains de ses courants.

Le soutien à “la résistance irakienne” : un mot d’ordre bourgeois

Le mot d’ordre de soutien “inconditionnel à la résistance armée du peuple irakien face à l’envahisseur”, revient en réalité à appeler les prolétaires d’Irak à se transformer en chair à canon au service de tel secteur de leur bourgeoisie nationale qui conçoit aujourd’hui la défense de ses intérêts capitalistes et impérialistes en dehors et contre l’alliance avec les États-Unis (alors que d’autres secteurs bourgeois estiment préférable de s’allier aux États-Unis dans la défense de leurs intérêts). Il faut d’ailleurs noter que les secteurs dominants de la bourgeoisie irakienne (qui, pendant des décennies, se sont rangés derrière Saddam Hussein) ont pu, suivant les circonstances, être les meilleurs alliés des États-Unis (particulièrement dans la guerre contre l’Iran au cours des années 1980) ou appartenir à “l’axe du mal” censé vouloir la perte de cette même puissance.

Des courants au sein du trotskisme invoquent, pour justifier leur politique de soutien à un des secteurs de la bourgeoisie irakienne, la position défendue par Lénine au cours de la première guerre mondiale lorsque, dans “Le socialisme et la guerre”, il écrivait par exemple : “… si demain le Maroc déclarait la guerre à la France, l’Inde à l’Angleterre, la Perse ou la Chine à la Russie, etc. (…) tout socialiste appellerait de ses vœux la victoire des États opprimés, dépendants, lésés dans leurs droits, sur les ‘grandes’ puissances oppressives, esclavagistes, spoliatrices.” (Chapitre 1, Les principes du socialisme et la guerre de 1914-1915)

Cependant, ce qui est souvent oublié (voire délibérément occulté), c’est justement qu’un des axes essentiels de cet écrit fondamental de Lénine (comme du reste de ses principaux textes écrits à cette époque) consiste à dénoncer férocement les prétextes invoqués par les courants social-chauvins pour justifier leur soutien à la guerre impérialiste et basés sur “l’indépendance nationale” de tel ou tel pays ou nationalité.

Ainsi, Lénine affirme d’un côté que : “En réalité, la bourgeoisie allemande a entrepris une guerre de rapine contre la Serbie pour la soumettre et étouffer la révolution nationale des Slaves du Sud…” (La guerre et la social-démocratie russe). Il écrit de même que : “L’élément national dans la guerre actuelle est représenté seulement par la guerre de la Serbie contre l’Autriche (…). C’est seulement en Serbie et parmi les serbes qu’il existe un mouvement de libération nationale datant de longues années, embrassant des millions d’individus parmi les “masses populaires”, et dont le “prolongement” est la guerre de la Serbie contre l’Autriche. Si cette guerre était isolée, c’est-à-dire si elle n’était pas liée à la guerre européenne générale, aux visées égoïstes et spoliatrices de l’Angleterre, de la Russie, etc., tous les socialistes seraient tenus de souhaiter le succès de la bourgeoisie serbe - c’est là la seule conclusion juste et absolument nécessaire que l’on doive tirer du facteur national dans la guerre actuelle.” Cependant, il poursuit : “La dialectique de Marx, dernier mot de la méthode évolutionniste scientifique, interdit justement l’examen isolé, c’est-à-dire unilatéral et déformé, de l’objet étudié. Le facteur national dans la guerre serbo-autrichienne n’a et ne peut avoir aucune importance sérieuse dans la guerre européenne générale. Si l’Allemagne triomphe, elle étouffera la Belgique, encore une partie de la Pologne, peut-être une partie de la France, etc. Si la Russie remporte la victoire, elle étouffera la Galicie, encore une partie de la Pologne, l’Arménie, etc. Si le résultat est “nul”, l’ancienne oppression nationale demeurera. Pour la Serbie, c’est-à-dire pour environ un centième des participants à la guerre actuelle, celle-ci est le “prolongement de la politique” du mouvement de libération bourgeois. Pour 99 pour cent, la guerre est le prolongement de la politique de la bourgeoisie impérialiste, c’est-à-dire caduque, capable de dépraver des nations, mais non de les affranchir. L’Entente, en “libérant” la Serbie, vend les intérêts de la liberté serbe à l’impérialisme italien en échange de son appui dans le pillage de l’Autriche. Tout cela, qui est de notoriété publique, a été déformé sans scrupule par Kautsky afin de justifier les opportunistes.” (La faillite de la 2e Internationale, Chapitre 6).

Notons à propos de la Serbie en 1914 que le Parti socialiste de ce pays (et il fut salué pour cela par tous les internationalistes de cette époque) a refusé catégoriquement et a dénoncé la “résistance du peuple serbe contre l’envahisseur autrichien” alors même que ce dernier était en train de bombarder la population civile de Belgrade.

Pour en revenir à aujourd’hui, “il est de notoriété publique” (et on pourrait ajouter que ceux qui ne le reconnaissent pas ne font que “déformer sans scrupule la réalité”) que la guerre menée par les États-Unis et la Grande-Bretagne contre l’Irak en 2003 (au même titre que la guerre déclenchée en août 1914 par l’Autriche et l’Allemagne contre la “petite Serbie”) a des implications impérialistes qui dépassent de loin ce pays. Concrètement, face aux pays de la “coalition”, nous avons un groupe de pays, comme la France et l’Allemagne, dont les intérêts impérialistes sont antagoniques des premiers. C’est pour cela que ces deux derniers pays ont tout fait pour empêcher l’intervention américaine en Irak, qu’ils se sont refusés depuis d’envoyer la moindre troupe dans ce pays. Et le fait qu’ils aient voté aux Nations Unies en 2004 une résolution présentée par les États-Unis et la Grande-Bretagne ne signifie pas autre chose que les accords diplomatiques, au même titre que les disputes, ne sont qu’un moment de la guerre larvée que se livrent les grandes puissances.

Malgré toutes les déclarations d’amitié, claironnées notamment au moment de la célébration du débarquement du 6 juin 1944, l’impérialisme français trouve un avantage dans les difficultés que peuvent rencontrer les États-Unis en Irak. En fin de compte, à quoi aboutit le soutien à la “résistance du peuple irakien” : à faire le jeu de la bourgeoisie des pays aux intérêts antagoniques à ceux des Etats-Unis. Et là, il n’est pas possible pour un trotskiste français ou allemand d’invoquer Lénine pour justifier cette politique puisque, pour sa part, il appelait à “… combattre au premier chef le chauvinisme de ‘sa propre’ bourgeoisie” (La situation et les tâches de l’Internationale Socialiste, 1/11/1914).

Quiconque souhaite suivre l’exemple de Lénine dans la défense de l’internationalisme doit se rendre à l’évidence et cesser de se raconter des fables : le soutien à la “résistance du peuple irakien contre l’envahisseur” est une trahison pure et simple de l’internationalisme et donc une politique chauvine anti-prolétarienne. C’est contre une telle politique que Lénine écrit : “Les social chauvins reprennent à leur compte la mystification du peuple par la bourgeoisie, selon laquelle la guerre serait menée pour la défense de la liberté et de l’existence des nations, et se rangent ainsi aux côtés de la bourgeoisie contre le prolétariat.” (Le socialisme et la guerre, Chapitre 1)

Cela dit, le soutien à la “résistance du peuple irakien”, c’est-à-dire aux secteurs anti-américains de la bourgeoisie irakienne, n’est pas une trahison de l’internationalisme du seul point de vue de l’enjeu que représente l’Irak dans les antagonismes entre grandes puissances impérialistes. En d’autres termes, ce n’est pas une trahison de l’internationalisme seulement à l’adresse des prolétaires de ces puissances. C’est également un trahison de l’internationalisme vis-à-vis des prolétaires irakiens à qui on veut faire prendre des vessies pour des lanternes et qu’on appelle à se faire tuer pour la défense des intérêts impérialistes de leur bourgeoisie. Car il ne faut pas se raconter d’histoires : l’État irakien est impérialiste. En fait, dans le monde actuel, tous les États sont impérialistes, du plus puissant au plus petit. Ainsi, la “petite Serbie”, dont l’histoire a fait une des proies favorites des appétits impérialistes de puissances plus grandes comme l’Allemagne ou la Russie (en passant par la France) s’est comportée au cours des années 90 en État impérialiste modèle à coups de massacres et “d’épurations ethniques” afin de constituer la “Grande Serbie” au détriment des autres nationalités de l’ex-Yougoslavie. Tout cela, évidemment, dans un contexte européen dominé par l’antagonisme entre les différentes puissances qui “défendaient” soit la Croatie (comme l’Allemagne et l’Autriche), soit la Bosnie (comme les États-Unis), soit la Serbie (comme la France et la Grande-Bretagne).

L’État irakien n’est en rien une exception à cette réalité du monde actuel. Loin de là. C’en est au contraire une illustration édifiante.

En effet, depuis son indépendance de la sphère britannique après la seconde guerre mondiale, cet État, du fait de sa localisation et de ses ressources pétrolières, n’a cessé d’être un enjeu dans les rivalités entre grandes puissances. “Client” pendant un temps de l’URSS, il a basculé vers l’alliance occidentale (notamment à travers un rapprochement spectaculaire avec l’Allemagne et surtout avec la France) au cours des années 70 lorsque l’influence soviétique a reculé au Moyen-Orient. Entre 1980 et 1988, dans une des guerres les plus longues et meurtrières (1 200 000 morts) depuis 1945, l’Irak se fait le fer de lance de l’offensive des pays occidentaux contre l’Iran de Khomeiny qui a appelé à la guerre sainte contre le “Grand Satan” américain. Les puissances occidentales, et particulièrement les États-Unis apportent un soutien sans faille à l’Irak, notamment à partir de l’été 1987 par l’envoi d’une flotte considérable dans le Golfe persique qui s’affronte quotidiennement aux forces de l’Iran et va obliger ce pays à accepter la cessation des hostilités au cours de l’été 1988 alors qu’auparavant il avait infligé des défaites cuisantes à l’Irak.

Il est clair que ce n’est pas simplement pour les beaux yeux de l’Amérique que Saddam Hussein a envoyé des centaines de milliers de prolétaires et de paysans en uniforme se faire tuer sur le front iranien à partir de septembre 1980 (et qu’il a massacré au passage 5000 civils kurdes dans la seule journée du 16 mars 1988 à Halabja). En fait, la bourgeoisie irakienne poursuivait ses propres buts de guerre en se lançant dans ce conflit. Outre que de mettre au pas par la terreur les populations kurdes et shiites, elle avait notamment comme objectif de mettre la main sur le Chatt al-Arab (l’estuaire du Tigre et de l’Euphrate) contrôlé par l’Iran. En outre, cette guerre devait permettre à l’Irak et à Saddam Hussein de prendre le leadership du monde Arabe. En somme, cette guerre était de nature parfaitement impérialiste.

Pour sa part, la guerre de 1990-91 était de même nature. Les visées impérialistes des États-Unis et de leurs alliés de l’époque dans l’opération “Tempête du désert” ont été amplement mises en évidence et dénoncées. Cependant, l’événement qui a servi de prétexte à la croisade contre l’Irak a été l’invasion du Koweït par ce pays au cours de l’été 1990. Évidemment, il ne s’agit pas pour les marxistes d’entrer dans des considérations sur qui était “l’agresseur” ou “l’agressé”, ni de prendre la défense du Cheik Jaber et de son compte en banque ou de ses réserves pétrolières. Cela dit, l’opération militaire d’août 1990 de l’Irak contre le Koweït était bien celle d’un brigand impérialiste contre un autre brigand impérialiste (pour employer le terme qu’affectionnait Lénine). Le fait qu’il s’agisse de petits brigands ne change rien à la nature profonde de leur politique ni à celle que doit avoir le prolétariat envers ce type de conflits.

Un dernier commentaire à propos de la nature impérialiste des États du monde actuel. Un argument qui est souvent donné pour appuyer l’idée qu’un État comme l’Irak ne serait pas impérialiste c’est qu’il n’exporte pas des capitaux. Cet argument se veut conforme à l’analyse développée par Lénine dans son ouvrage “L’impérialisme, stade suprême du capitalisme” qui porte une insistance toute particulière sur cet aspect de la politique impérialiste. En réalité, l’exploitation par les épigones de cette vision unilatérale de l’impérialisme dans le but de justifier les trahisons de l’internationalisme est du même type que l’exploitation qu’on faite les staliniens d’une phrase (d’ailleurs totalement coupée de son contexte) dans un article écrit par Lénine au cours de la première guerre mondiale.

“L’inégalité du développement économique et politique est une loi absolue du capitalisme. Il s’ensuit que la victoire du socialisme est possible au début dans un petit nombre de pays capitalistes ou même dans un seul pays capitaliste pris à part. Le prolétariat victorieux de ce pays, après avoir exproprié les capitalistes et organisé chez lui la production socialiste, se dresserait contre le reste du monde capitaliste en attirant à lui les classe opprimées des autres pays, en les poussant à s’insurger contre les capitalistes, en employant même, en cas de nécessité, la force militaire contre les classes exploiteuses et leurs États.” (A propos du mot d’ordre des États-Unis d’Europe)

Pour les staliniens (qui en général laissaient de côté la dernière phrase de cette citation) “C’était la plus grande découverte de notre époque. Elle devint le principe directeur de toute l’action du Parti communiste dans sa lutte pour la victoire de la révolution socialiste et la construction du socialisme dans notre pays. La théorie de Lénine sur la possibilité de la victoire du socialisme dans un seul pays traça au prolétariat la claire perspective de la lutte, donna libre cours à l’énergie et à l’initiative des prolétaires de chaque pays pour marcher contre leur bourgeoisie nationale, inspira au parti communiste et à la classe ouvrière la ferme confiance en la victoire.” (Institut du marxisme-léninisme près le C.C. du P.C.U.S., Préface aux Œuvres choisies de Lénine, Moscou, 1975).

Le trotskisme, c’est l’extrême-gauche du capital

La méthode n’est pas nouvelle. Elle a été toujours employée par les falsificateurs du marxisme, par les renégats. C’est ainsi que les social-démocrates allemands se sont appuyés sur telle ou telle formulation erronée ou ambiguë des pères fondateurs du marxisme pour justifier leur politique réformiste et leur trahison du socialisme. En particulier, ils ont usé jusqu’à la corde cette citation d’Engels tirée de la préface de 1895 à la brochure de Marx La lutte des classes en France :

“La guerre de 1870-71 et la défaite de la Commune ont, comme Marx l’avait prédit, déplacé provisoirement le centre de gravité du mouvement ouvrier européen de France en Allemagne. La France a bien sûr mis des années a se remettre de la saignée du mois de mai 1871. En Allemagne, cependant, où l’avalanche des milliards français encourageait encore le développement sans cesse croissant d’une industrie littéralement soumise au régime de serre la social-démocratie se développa d’une manière bien plus rapide et plus constante encore. Grâce à l’intelligence des ouvriers allemands dans l’utilisation du suffrage universel introduit en 1866, l’étonnante progression du parti se manifeste aux yeux du monde entier par des chiffres indiscutables. Mais cette utilisation heureuse du suffrage universel a mis en vigueur un tout nouveau mode de lutte du prolétariat qui a continué à se développer rapidement. On découvrit que les institutions étatiques, dans le cadre desquelles s’organise l’hégémonie de la bourgeoisie, offraient à la classe ouvrière d’autres prises encore, grâce auxquelles elle pouvait combattre ces mêmes institutions étatiques. On participa aux élections dans certains Landtag, dans les conseils municipaux, les conseils de prud’hommes, on disputa à la bourgeoisie chacune de ses positions, et dans la distribution des fonctions, une bonne partie du prolétariat avait son mot à dire. Et ainsi, le gouvernement et la bourgeoisie en vinrent à craindre bien plus l’action légale du parti ouvrier que son action illégale, bien plus ses succès aux élections que ceux de la révolte.”

Et c’est cette utilisation anti-prolétarienne d’une citation erronée d’Engels que Rosa Luxemburg dénonce à la tribune du congrès de fondation du Parti Communiste d’Allemagne :

“Engels n’a plus vécu assez longtemps pour voir les résultats, les conséquences pratiques de l’utilisation que l’on fit de sa préface, de sa théorie. Mais je suis sûre d’une chose : quand on connaît les œuvres de Marx et d’Engels, quand on connaît l’esprit révolutionnaire vivant, authentique, inaltéré qui se dégage de tous leurs écrits, de tous leurs enseignements, on est convaincu qu’Engels aurait été le premier à protester contre les excès qui ont résulté du parlementarisme pur et simple ; le mouvement ouvrier en Allemagne a cédé à la corruption, à la dégradation, bien des années avant le 4 août, car le 4 août n’est pas tombé du ciel, il n’a pas été un tournant inattendu mais la suite logique des expériences que nous avons faites précédemment, jour après jour, d’année en année ; Engels et même Marx - s’il avait vécu - auraient été les premiers à s’insurger violemment contre cela, à retenir, à freiner brutalement le véhicule pour empêcher qu’il ne s’enlise dans la boue. Mais Engels est mort l’année même où il a écrit sa préface.” (Rosa Luxemburg, “Notre programme et la situation politique”, Rapport au congrès de fondation du P.C.A.)

Pour en revenir à l’idée que la seule manifestation d’une politique impérialiste soit l’exportation des capitaux, il faut préciser qu’elle est étrangère au livre de Lénine “L’impérialisme, stade suprême du capitalisme”. Bien au contraire puisqu’il y est écrit : “Aux nombreux “anciens” mobiles de la politique coloniale, le capital financier [qui est selon Lénine le principal moteur de l’impérialisme] a ajouté la lutte pour les sources de matières premières, pour l’exportation des capitaux, pour les “zones d’influence”, - c’est-à-dire pour les zones de transactions avantageuses, de concessions, de profits de monopole, etc., - et, enfin, pour le territoire économique en général.” (L’impérialisme, stade suprême du capitalisme, Chap. X)

En réalité, cette déformation unilatérale de l’analyse de l’impérialisme par Lénine avait un objectif du même ordre que l’interprétation qui a été faite par les staliniens du court passage cité plus haut à propos de la “construction du socialisme dans un seul pays” : tenter de faire croire que le système qui s’était mis en place en URSS après la révolution d’octobre 1917 et l’échec de la vague révolutionnaire mondiale qui avait suivi, n’avait rien de capitaliste ni d’impérialiste. Comme l’URSS n’avait pas les moyens financiers d’exporter des capitaux (sinon à une échelle ridicule comparée à celle des puissances occidentales), la politique qu’elle menait ne pouvait pas être impérialiste, d’après une telle conception. Et cela, même quand cette politique prenait la forme de la conquête territoriale, de l’élargissement de ses “zones d’influence”, du pillage des matières premières et des ressources agricoles, voire du démontage pur et simple des usines des pays occupés. En fait, une politique très proche de celle menée par l’Allemagne nazie dans l’Europe occupée (où il y avait bien peu d’exportation de capitaux et beaucoup de pillage pur et simple). Évidemment, une telle analyse de l’impérialisme faisait les beaux jours de la propagande stalinienne face à ceux qui dénonçaient les menées impérialistes de l’État soviétique. Mais il faut aussi rappeler que les staliniens n’étaient pas les seuls à rejeter toute idée que l’URSS aurait pu être capitaliste et impérialiste. Ils ont reçu dans leur entreprise de mystification le soutien indéfectible du mouvement trotskiste avec l’analyse développé par Trotsky présentant l’URSS comme un “État ouvrier dégénéré” dans les lequel avaient disparu les rapports de production capitalistes.

Nous n’allons pas dans le cadre de ce texte essayer de démontrer l’inconsistance de l’analyse faite par Trotsky des rapports de production en URSS. Nous renvoyons à ce propos aux différents articles que nous avons publiés dans notre Revue internationale, notamment “La classe non identifiée, la bureaucratie soviétique vue par Trotsky” (Revue internationale n° 92). En revanche, il est important de souligner que c’est principalement au nom de la “défense de l’URSS et de ses acquis ouvriers” que le mouvement trotskiste a soutenu le camp des Alliés au cours de la 2e guerre mondiale, notamment en participant aux mouvements de “résistance”, c’est-à-dire qu’il a adopté la même politique que les social chauvins de 1914. En d’autres termes qu’il a trahi le camp de la classe ouvrière et qu’il a rejoint celui de la bourgeoisie.

Que les “arguments” employés par le courant trotskiste pour soutenir la participation à la guerre impérialiste n’aient pas été identiques à ceux des social chauvins de la première guerre mondiale ne change rien au fond du problème. En réalité, ils étaient de même nature puisqu’ils appelaient à faire une différence fondamentale entre deux formes de capitalisme et à soutenir l’une d’entre elles au nom du “moindre mal”. Dans la première guerre mondiale, les chauvins avérés appelaient à défendre la patrie. Les social chauvins appelaient pour les uns à défendre la “civilisation allemande” contre le “despotisme du tsar”, pour les autres la “France de la Grande Révolution” contre le “militarisme prussien”. Dans la seconde guerre mondiale, à côté de De Gaulle qui défendait la “France éternelle”, les staliniens (qui se référaient d’ailleurs aussi à la “France éternelle”) appelaient à la défense de la démocratie contre le fascisme et à la défense de la “patrie du socialisme”. Pour leur part, les trotskistes ont emboîté le pas aux staliniens en appelant à participer à la “Résistance” au nom de la “défense des acquis ouvriers de l’URSS”. Ce faisant, au même titre que les staliniens, ils se sont faits les sergents recruteurs pour le compte du camp anglo-américain dans la guerre impérialiste.

C’est en apportant leur soutien à l’Union sacrée lors de la première guerre mondiale que les partis socialistes ont signé leur passage au camp de la bourgeoisie. C’est en adoptant la théorie de la “construction du socialisme en un seul pays” que les partis staliniens ont fait un pas décisif vers leur passage au service du capital national qui s’est achevé avec leur soutien aux efforts de réarmement de leurs bourgeoisies nationales respectives et à la préparation active à la guerre qui s’annonçait. C’est sa participation à la deuxième guerre mondiale qui signe le passage du courant trotskiste dans le camp du capital. C’est pour cela qu’il ne peut exister d’autre alternative, si on veut retrouver le terrain de classe du prolétariat, que de rompre avec le trotskisme et sûrement pas de retrouver un “trotskisme véritable”. C’est ce qu’on compris les courants au sein de la 4e internationale qui ont voulu conserver une position internationaliste, des courants comme celui de Munis (représentant officiel du trotskisme en Espagne), celui de Scheuer en Autriche, de Stinas en Grèce, de “Socialisme ou Barbarie” en France. C’est le cas aussi de la propre veuve de Trotsky, Natalia Sedova, qui a rompu avec la 4e Internationale au lendemain de la 2e guerre mondiale sur la question de la défense de l’URSS et de la participation au nom de celle-ci à la guerre impérialiste.

Quiconque veut mener le combat aux côtés de la classe ouvrière, ne peut se dispenser de rompre clairement avec le courant trotskiste et non seulement avec telle ou telle organisation de ce courant.

Encore une fois, on peut retourner le problème comme on veut, on peut invoquer Trotski, Lénine, ou même Marx, réciter de mémoire tel passage de “L’impérialisme, stade suprême du capitalisme” ; on peut se boucher les yeux ou les oreilles, au choix, ou bien les yeux ET les oreilles ; on peut se mettre la tête dans le sable ou ailleurs, rien ne pourra changer cette réalité pesante : un groupe qui aujourd’hui soutient la “résistance irakienne”, non seulement se fait sergent recruteur pour transformer en chair à canon les prolétaires irakiens au service des secteurs parmi les plus rétrogrades (qu’ils soient shiites ou sunnites) de la bourgeoisie irakienne, mais il apporte un soutien qualifié aux intérêts impérialistes de sa propre bourgeoise nationale lorsque celle-ci s’oppose, comme c’est le cas aujourd’hui en Allemagne, en France ou en Espagne, aux ambitions américaines. Mais même lorsque le secteur dominant de la bourgeoisie d’un pays soutien ces ambitions, comme en Italie à l’heure actuelle, un tel groupe ne fait que cultiver les sentiments nationalistes anti-américains des prolétaires de ce pays. Dans tous les cas, ce groupe usurpe le qualificatif de communiste ou d’internationaliste. Il n’est pas différent de ceux que Lénine qualifiait de social chauvins : socialistes en paroles, chauvins et bourgeois en actes.

Quant aux arguments à connotation “marxiste” utilisant telle ou telle phrase de Lénine ou même de Marx destinés à justifier la participation à la guerre impérialiste, Lénine y a déjà répondu par avance :

“De libérateur des nations que fut le capitalisme dans la lutte contre le régime féodal, le capitalisme impérialiste est devenu le plus grand oppresseur des nations. Ancien facteur de progrès, le capitalisme est devenu réactionnaire ; il a développé les forces productives au point que l’humanité n’a plus qu’à passer au socialisme, ou bien à subir durant des années, et même des dizaines d’années, la lutte armée des “grandes” puissances pour le maintien artificiel du capitalisme à l’aide de colonies, de monopoles, de privilèges et d’oppressions nationales de toute nature.” (Les principes du socialisme et la guerre de 1914-1915 - La guerre actuelle est une guerre impérialiste).

“Les social chauvins russes (Plekhanov en tête) invoquent la tactique de Marx dans la guerre de 1870 ; les social chauvins allemands (genre Lensch, David et Cie) invoquent les déclarations d’Engels en 1891 sur la nécessité pour les socialistes allemands de défendre la patrie en cas de guerre contre la Russie et la France réunies ; enfin, les social chauvins genre Kautsky, désireux de transiger avec le chauvinisme international et de le légitimer, invoquent le fait que Marx et Engels, tout en condamnant les guerres, se sont néanmoins chaque fois rangés, de 1854-1855 à 1870-1871 et en 1876-1877, du côté de tel ou tel État belligérant, une fois le conflit malgré tout déclenché. Toutes ces références déforment d’une façon révoltante les conceptions de Marx et d’Engels par complaisance pour la bourgeoisie et les opportunistes (…) Invoquer aujourd’hui l’attitude de Marx à l’égard des guerres de l’époque de la bourgeoisie progressive et oublier les paroles de Marx : “Les ouvriers n’ont pas de patrie”, paroles qui se rapportent justement à l’époque de la bourgeoisie réactionnaire qui a fait son temps, à l’époque de la révolution socialiste, c’est déformer cyniquement la pensée de Marx et substituer au point de vue socialiste le point de vue bourgeois.” (Le socialisme et la guerre, Chap. 1)

 

Critique de la théorie du maillon le plus faible

“Question 19 : Cette révolution se fera-t-elle dans un seul pays?

Réponse : Non. La grande industrie, en créant le marché mondial, a déjà rapproché si étroitement les uns des autres les peuples de la terre, et notamment les plus civilisés, que chaque peuple dépend de ce qui se passe chez les autres. Elle a, en outre, uniformisé dans tous les pays civilisés le développement social à tel point que, dans tous ces pays, la bourgeoisie et le prolétariat sont devenus les deux classes décisives de la société, et que la lutte entre ces deux classes est devenue la principale lutte de notre époque. La révolution communiste, par conséquent, ne sera pas une révolution purement nationale ; elle se produira en même temps dans tous les pays civilisés, c’est à dire tout au moins en Angleterre, en Amérique, en France et en Allemagne.,...Elle exercera également sur tous les autres pays du globe une répercussion considérable et elle transformera complètement et accélérera le cours de leur développement. Elle est une révolution universelle ; elle aura par conséquent, un terrain universel”

(F. Engels, “Principes du Communisme”, 1847)
 

1-Dès l’aube du mouvement ouvrier a été affirmé le caractère mondial de la révolution communiste. De tous temps, l’internationalisme a été la pierre angulaire des combats de la classe ouvrière et du programme de ses organisations politiques. Toute remise en cause de ce principe essentiel a toujours été synonyme de rupture avec le camp prolétarien, d’adhésion au camp bourgeois. Cependant, si depuis plus d’un siècle il est clair pour les révolutionnaires que le mouvement de la révolution communiste se confond avec le processus de généralisation mondiale des luttes ouvrières, les conditions et les caractéristiques de ce processus n’ont pas été clairement appréhendées à toutes les époques de l’histoire du mouvement ouvrier. On a même constaté sur cette question des régressions : c’est ainsi que pendant plus de 60 ans le mouvement ouvrier a traîné le boulet de deux idées :

-     c’est la guerre impérialiste mondiale qui crée les conditions les plus favorables à l’éclatement d’un mouvement révolutionnaire,

-     c’est dans les pays où la bourgeoisie est la plus faible (le “maillon le plus faible de la chaîne capitaliste”) que se déclenche d’abord un tel mouvement qui s’étend par la suite aux pays les plus développés.

Ces deux idées n’appartiennent pas au patrimoine classique du marxisme tel qu’il nous a été légué par Marx et Engels. Elles sont apparues au cours de la 1e Guerre Mondiale et font partie de ces erreurs auxquelles l’Internationale Communiste a accordé ses sacrements et que la défaite de la révolution mondiale a permis de transformer en dogme.

Cependant, contrairement à d’autres positions erronées de l’IC combattues énergiquement par la Gauche Communiste, ces deux idées ont trouvé très longtemps la faveur d’authentiques courants révolutionnaires([1] [12]) et restent encore aujourd’hui l’alpha et l’oméga de la perspective des groupes bordiguistes. Cela résulte pour grande partie du fait que ces erreurs provenaient, comme cela est arrivé souvent dans le mouvement ouvrier, de la défense intransigeante d’authentiques positions de classe. C’est ainsi que :

-     la première erreur découlait de la défense du mot d’ordre juste de “transformation de la guerre impérialiste en guerre civile” adopté par le Congrès international de Stuttgart en 1907 et repris pendant la 1ère guerre mondiale par Lénine et les bolcheviks contre les courants pacifistes qui en appelaient à un “arbitrage” pour mettre fin au conflit et les “jusqu’auboutistes” qui ne voyaient de paix possible qu’avec la victoire de leur pays ;

-     la deuxième erreur découlait du combat mené par les révolutionnaires, et notamment les bolcheviks, contre les courants réformistes et bourgeois (mencheviks, Kautskistes, etc.) qui niaient toute possibilité de révolution prolétarienne en Russie et assignaient au prolétariat de ce pays la seule tâche d’appuyer la bourgeoisie démocratique.

Le triomphe de la révolution en 1917 en Russie a démontré la validité des positions principielles défendues par les bolcheviks, notamment que la guerre mondiale, caractéristique du 20e siècle est la manifestation du fait que le système capitaliste comme un tout est entré dans sa phase de déclin historique ce qui pose la nécessité de la révolution socialiste comme unique alternative. Par contre, l’isolement international de cette première tentative prolétarienne a permis que soient masqués le caractère encore partiel des positions bolcheviques et la nature erronée de certains arguments employés dans leur défense. La victoire mondiale de la contre-révolution, enfin, a permis l’utilisation intensive de ces faiblesses dans la justification de la politique bourgeoise des partis soi-disant “ouvriers”. La dénonciation de cette politique bourgeoise ne peut donc se limiter à une simple réaffirmation des véritables positions de Lénine et de l’IC comme le proposent les bordiguistes. Elle passe nécessairement par la critique des erreurs héritées du passé, par le rejet de toutes les formulations qui prêtent le flanc à une exploitation par la bourgeoisie.

 

2-Le CCI a déjà engagé depuis un certain temps une critique de la thèse suivant laquelle les conditions optimales de la révolution et de la généralisation des combats qui la conditionne étaient données par la guerre impérialiste([2] [13]). Par contre, tout en étant implicitement rejetée dans nos analyses, la thèse du “maillon le plus faible” n’a pas été jusqu’à présent explicitement, spécifiquement, combattue. C’est ce que se propose de faire le présent texte dans la mesure où :

-les deux thèses considérées sont étroitement liées, tant du point de vue des circonstances historiques de leur surgissement que de la vision du monde capitaliste et de la révolution qui les sous-tend : toute critique de l’une, pour être complète, a besoin de s’appuyer sur la critique de l’autre ;

-bien plus encore que la thèse de “la guerre condition de la révolution”, la thèse du “maillon le plus faible” ouvre la porte à des analyses dangereuses et même bourgeoises ; cette thèse s’appuie sur un avatar de la théorie du “développement inégal du capitalisme” qui contient tant l’idée du “socialisme dans un seul pays”([3] [14]) que le tiers-mondisme des maoïstes et des trotskistes et qui, au sein même du camp prolétarien, a conduit les bordiguistes et un Mattick à affirmer que la révolution démocratique bourgeoise serait à l’ordre du jour dans certaines “aires géographiques” et à saluer “le progressisme de Che Guevara ou HO Chi Minh ([4] [15] ) ;

-même des groupes qui ont rejeté sans ambiguïté toutes les tentations tiers-mondiste ont éprouvé quelques difficultés à se dégager de la conception du “maillon le plus faible” dans l’examen de la situation en Pologne à partir de l’été 80 et ont manifesté de ce fait des tendances à la surestima­tion du niveau des luttes (ce fut notamment le cas du Communist Workers’ Organisation qui en appelait à “la Révolution maintenant!”)comme à la suresti­mation de l’importance de la défaite pour le pro­létariat mondial que constituait et exprimait 1’état de guerre.

En fait, si comme élément fondamental de sa perspective, le CCI a réaffirmé à plusieurs reprises avec force la nécessité de la généralisation mondiale des combats de classe, il n’avait pas jusqu’à présent explicité les caractéristiques de cette généralisation. Il n’avait pas, en particulier répondu expressément aux questions :

-cette généralisation se présente-t-elle comme la convergence d’une série de mouvements parallèles touchant tous les pays du monde ?

-si cette généralisation se présente comme un séisme avec des ondes de choc irradiant vers tous les pays, où se trouve l’épicentre de ce séisme? peut-il se trouver dans n’importe quelle zone du capitalisme et notamment hors de ses grandes concentrations industrielles (les prétendus “maillons faibles”)?

Derrière cette question du “maillon le plus fai­ble” c’est toute la vision de la perspective historique vers la révolution qui est en cause. C’est donc le cadre des conditions générales de la révolution prolétarienne qu’il est nécessaire de reposer.

 

3- Suivant le point de vue classique du marxisme, tel qu’il nous est donné par le Manifeste Communiste par exemple, les conditions de la révolution communiste sont schématiquement les suivantes :

-développement suffisant des forces productives au point de transformer en carcan les rapports de production qui avaient permis leur épanouissement par le passé et au point de créer les conditions matérielles à la mise en marche d’un processus de bouleversement de ces rapports de production (nécessité et possibilité matérielles de la révolution) ;

-développement de la classe révolutionnaire, “chargée d’exécuter la sentence prononcée par l’histoire “, “fossoyeur” de la vieille société moribonde.

Ces conditions, qui sont valables pour toutes les révolutions de l’histoire (notamment la révolution bourgeoise), s’expriment plus particulièrement dans le cas de la révolution prolétarienne de la façon suivante :

-c’est à l’échelle mondiale (et non à celle d’un pays ou d’une région du monde comme c’était le cas pour les révolutions bourgeoises) que sont données (ou non encore données) les prémisses matérielles de la révolution : développement des forces productives, crise historique des rapports de production capitalistes ;

-cette crise des rapports de production s’exprime, dans le capitalisme, par une crise de surproduction, par une saturation des marchés solvables (et non des besoins humains évidemment) ;

-pour la première fois de l’histoire, la classe révolutionnaire est une classe exploitée de la vieille société : ne disposant d’aucun pouvoir économique dans celle-ci, cette classe, bien plus encore que les autres classes historiques, tire sa force de son nombre, de sa concentration sur les lieux de production, de son éducation, de sa conscience.

 

4- C’est effectivement à l’échelle du monde entier que sont données, depuis la 1ère guerre mondiale, les conditions matérielles de la révolution communiste (sur ce point la position de Lénine était parfaitement juste qui faisait découler la nature de la révolution en Russie de la situation mondiale et non des caractéristiques spécifiques de ce pays, comme le faisaient les mencheviks et l’ont fait par la suite, et jusqu’à aujourd’hui, de nombreux groupes conseillistes) Le fait que ce soit tout le capitalisme qui soit entré dans sa phase de décadence n’empêche pas cependant le fait, bien au contraire, qu’il existe d’énormes différences entre les diverses régions du monde sur le plan du développement des forces productives et en particulier de la principale d’entre elles, le prolétariat.

La loi du développement inégal du capitalisme, sur les extrapolations desquelles Lénine et ses épigones basent leur thèse du “maillon le plus faible”, se manifeste dans la période ascendante du capitalisme par une poussée impérieuse des pays retardataires vers un rattrapage et même un dépassement des pays plus développés. Par contre, ce phénomène tend à s’inverser au fur et à mesure que le système, comme un tout, approche de ses limites historiques objectives et se trouve dans l’incapacité d’étendre le marché mondial en rapport avec les nécessités imposées par le développement des forces productives. Ayant atteint ses limites historiques, le système en déclin n’offre plus de possibilité d’une égalisation dans le développement, mais au contraire dans la stagnation de tout développement, dans le gaspillage, dans le travail improductif et de destruction. Le seul “rattrapage” dont il peut être question est celui qui conduit les pays les plus développés à la situation qui existait auparavant dans les pays arriérés sur le plan des convulsions économiques, de la misère, et des mesures de capitalisme d’Etat. Si au 19ème siècle, c’est le pays le plus avancé, l’Angleterre, qui indiquait ce que serait l’avenir des autres, ce sont aujourd’hui les pays du tiers-monde qui indiquent d’une certaine façon, de quoi est fait l’avenir des pays plus développés.

Cependant, même dans ces conditions, il ne saurait exister de réelle “égalisation” de la situation des différents pays qui composent le monde. Si elle n’épargne aucun pays, la crise mondiale exerce ses effets les plus dévastateurs non dans les pays les plus développés, les plus puissants, mais dans les pays qui sont arrivés trop tard dans l’arène économique mondiale et dont la route au développement est définitivement barrée par les puissances plus anciennes ([5] [16]).

Ainsi, la “loi du développement inégal” qui, en son temps, avait favorisé une certaine égalisation des situations économiques, se manifeste maintenant comme un facteur d’aggravation des inégalités entre pays. Si la solution aux contradictions de la société - la révolution prolétarienne mondiale - reste à l’instar du problème, unitaire et la même dans tous les pays, il n’en reste donc pas moins que c’est avec des différences notables entre les zônes géo-économiques que l’ensemble de la bourgeoisie entre comme un tout dans sa période de crise historique.

Il en est de même pour le prolétariat qui affronte sa tâche historique de façon unitaire tout en présentant des différences importantes entre les divers pays et contrées.

Ce deuxième point découle en effet du premier dans la mesure où les caractéristiques du prolétariat d’un pays et notamment celles qui déterminent, comme on l’a vu plus haut, sa force (son nombre, sa concentration, son éducation, son expérience) dépendent étroitement du développement du capitalisme dans ce pays.

 

5- C’est uniquement en tenant compte de ces différences que nous lègue le capitalisme, en les intégrant dans la perspective générale vers la révolution, qu’on peut établir celle-ci sur des bases solides. Encore faut-il pour cela ne pas tirer des conclusions fausses de prémisses justes et notamment ne pas attendre le point de départ de la révolution justement là où il ne peut pas se trouver comme le fait la théorie du “maillon le plus faible” développée par les “léninistes”.

La démarche de ces derniers consiste à transposer telle quelle une donnée de la physique : “la chaîne soumise à une tension se rompt au point le plus faible”, au domaine du mouvement social. De ce fait, ils négligent totalement la différence, et qui est ici essentielle, existant entre le monde inorganique et le monde organique vivant, et surtout le monde humain qui est social.

 

Une révolution sociale ne consiste pas simplement en la rupture d’une chaîne, dans l’éclatement de l’ancienne société. Elle est encore et simultanément une action pour 1’édification d’une nouvelle société. Ce n’est pas un fait mécanique mais un fait social indissolublement lié à des antagonismes d’intérêts humains, à la volonté et aux aspirations des classes sociales et de leur lutte.

Prisonnière d’une vision mécaniste, la théorie du maillon le plus faible scrute les points géographiques où le corps social est le plus faible et c’est sur eux qu’elle fonde sa perspective. C’est là où se trouve la racine de son erreur théorique.

Le marxisme - celui de Marx et Engels - n’a jamais conçu une telle démarche de l’histoire. Pour eux, les révolutions sociales ne se produisent pas là où l’ancienne classe dominante est la plus faible et où sa structure est la moins développée, mais au contraire là ou sa structure a atteint son plus grand achèvement compatible avec les forces productives et ou la classe porteuse des nouveaux rapports de production appelés à se substituer aux anciens devenus caducs est la plus forte. Alors que Lénine cherche et mise sur les point où la bourgeoisie est la plus faible, Marx et Engels cherchent et misent sur les points où le prolétariat est le plus fort, le plus concentré et le plus apte à opérer la transformation sociale. Car si la crise frappe en premier lieu et plus brutalement les pays sous-développés en raison même de leur faiblesses économique et de leur manque de marge de manœuvre, il ne faut jamais perdre de vue que la crise a sa source dans la surproduction et donc dans les grands centres de développement du capitalisme. C’est là une autre raison pour laquelle les conditions d’une réponse à cette crise et à son dépassement résident fondamentalement dans ces grands centres.

 

6- Les défenseurs inconditionnels de la théorie du haillon le plus faible répliqueront à ces arguments que la révolution d’octobre 17 confirme la validité de leurs conceptions puisqu’on sait bien depuis Marx que “c’est dans la pratique que l’homme démontre la vérité, la validité de sa pensée”. La question est de savoir comment on lit et on interprète cette “pratique”, comment on distingue la règle de l’exception. Et, de ce point de vue, il ne faut pas faire dire à la révolution de 17 plus qu’elle ne peut dire. De même qu’elle ne prouve pas que les conditions les plus favorables à la révolution prolétarienne sont données par la guerre, elle ne prouve nullement la validité de la “loi du maillon le plus faible” et pour les raisons suivantes :

a) Malgré son arriération économique d’ensemble, la Russie de 17 est la 5ème puissance industrielle du monde avec, dans quelques villes, notamment Petrograd, d’immenses concentrations ouvrières : Poutilov est à l’époque, avec 40 000 ouvriers, la plus grande usine du monde.

b) La révolution de 17 se produit en plein milieu de la guerre mondiale, ce qui limite les possibilités pour la bourgeoisie des autres pays de prêter immédiatement main forte à la bourgeoisie russe.

c) Le pays concerné est, par ailleurs, le plus étendu du monde ; il représente 1/6 de la superficie du globe, ce qui complique d’autant plus la riposte de la bourgeoisie mondiale (comme on peut le constater lors de la guerre civile).

d) C’est la première fois (si l’on excepte les tentatives prématurées et sans espoir de la Commune et même de 1905)que la bourgeoisie est confrontée à une révolution prolétarienne, aussi est-elle surprise :

-en Russie même, où elle ne comprend pas à temps la nécessité de se retirer de la guerre impérialiste ;

-à l’échelle internationale, où elle prend des risques importants en poursuivant pendant plus d’une année cette guerre.

Sur ce dernier point, il faut constater que la bourgeoisie a tiré rapidement les enseignements d’octobre 17. Dès que la révolution commence en Allemagne en novembre 18 elle arrête immédiatement la guerre et instaure une collaboration étroite entre ses différents secteurs afin d’écraser la classe ouvrière (libération des prisonniers allemands par les pays de l’Entente, dérogation aux accords d’armistice et de paix permettant la garde par l’armée allemande d’un contingent de 5000 mitrailleuses)

Cette prise de conscience par la bourgeoisie du danger prolétarien se confirme par la suite avant ([6] [17]) et au cours ([7] [18]) de la seconde guerre mondiale, aussi les révolutionnaires lucides n’ont-ils pas été surpris de constater la formidable collaboration qu’ont mis en place les divers secteurs de la bourgeoisie mondiale face à la lutte de classe en Pologne en 1980-81.

Ne serait-ce qu’à cause de ce dernier élément -la bourgeoisie d’aujourd’hui ne sera pas surprise comme par le passé- il est tout à fait vain de s’attendre à une réédition d’un événement comme la révolution de 17.

Tant que les mouvements importants de la classe ne toucheront que des pays de la périphérie du capitalisme (comme ce fut le cas en Pologne) et même si la bourgeoisie locale est complètement débordée, la Sainte Alliance de toutes les bourgeoisies du monde, avec à leur tête les plus puissantes, sera en mesure d’établir un cordon sanitaire tant économique que politique, idéologique et même militaire autour des secteurs prolétariens concernés. Ce n’est qu’au moment où la lutte prolétarienne touchera le cœur économique et politique du dispositif capitaliste :

-lorsque la mise en place d’un cordon sanitaire économique deviendra impossible, car ce seront les économies les plus riches qui auront été touchées,

-lorsque la mise en place d’un cordon sanitaire politique n’aura plus d’effet parce que ce sera le prolétariat le plus développé qui affrontera la bourgeoisie la plus puissante, c’est alors seulement que cette lutte donnera le signal de l’embrasement révolutionnaire mondial.

Ce n’est donc pas lorsque le prolétariat s’attaquera à un “maillon faible” du capitalisme mondial que celui-ci sera menacé et en voie d’être renversé. C’est uniquement lorsqu’il s’attaquera à ses “maillons forts”, si on reprenait l’image de Lénine, qu’il pourra réellement l’ébranler.

Mais comme il a été dit plus haut, l’image de la chaîne pour représenter la réalité du monde capitaliste est fausse. C’est plutôt l’image d’un réseau ou mieux d’un tissu organique, d’un corps vivant, qu’il faut évoquer. Toute blessure qui n’atteint pas les fonctions vitales, finit par se cicatriser (et on peut faire confiance au capital pour sécréter tous les anti-corps nécessaires à l’élimination du risque d’infection). Ce n’est qu’en l’attaquant à son cœur et à son cerveau que le prolétariat pourra venir à bout de la bête capitaliste.

 

7- Ce cœur et ce cerveau du monde capitaliste, l’histoire l’a situé depuis des siècles en Europe occidentale. C’est là ou le capitalisme a fait ses premiers pas, que la révolution mondiale fera les siens, l’un et l’autre étant d’ailleurs liés. C’est là en effet où sont réunies sous leur forme la plus avancée, toutes les conditions de la révolution énumérées plus haut.

Les forces productives les plus développées, les concentrations ouvrières les plus importantes, le prolétariat le plus cultivé (de par les nécessités technologiques de la production moderne) sont réparties dans trois grandes zones du monde :

-l’Europe

-l’Amérique du nord

-le Japon.

Cependant, ces trois zones ne sont pas sur un pied d’égalité quant aux potentialités révolutionnaires.

D’une part, l’Europe Centrale et de l’Est est rattachée au bloc impérialiste le plus arriéré : les importantes concentrations ouvrières qui peuvent s’y trouver (la Russie est le pays du monde où il y a le plus d’ouvriers industriels) mettent en œuvre un potentiel industriel retardataire, sont confrontés à des conditions économiques (en particulier la pénurie) qui ne sont pas les plus propices au développement d’un mouvement ayant en vue l’établissement de la société socialiste. Par ailleurs, ces pays sont ceux sur lesquels continue de peser le plus fortement le poids de la contre-révolution sous la forme d’un régime politique totalitaire, certes rigide et donc fragile, mais où les mystifications démocratiques syndicales, nationalistes et même religieuses seront beaucoup plus difficilement surmontées par le prolétariat (*). Ces pays, comme cela a été le cas jusqu’à présent, connaîtront très probablement d’autres explosions violentes, avec, à chaque fois que nécessaire, l’apparition de forces de dévoiement du style de “Solidarité”, mais ne pourront être le théâtre du développement de la conscience ouvrière la plus avancée.

D’autre part, des zones comme le Japon et l’Amérique du nord, si elles réunissent la plupart des éléments nécessaires à la révolution, ne sont pas les plus favorables au déclenchement du processus révolutionnaire du fait du manque d’expérience et de l’arriération idéologique du prolétariat. C’est particulièrement clair en ce qui concerne le Japon, mais c’est valable aussi en Amérique du nord où le mouvement ouvrier s’est développé comme appendice du mouvement ouvrier d’Europe et où , à travers des éléments spécifiques comme le mythe de “la frontière” et ensuite le niveau de vie de la classe ouvrière le plus élevé du monde, la bourgeoisie s’est assurée une emprise idéologique sur les ouvriers beaucoup plus solide qu’en Europe. Une des expressions de ce phénomène est l’absence en Amérique du nord de grands partis bourgeois à coloration ouvrière. Non pas que ces partis soient une expression de la conscience prolétarienne comme le prétendent les trotskistes, mais tout simplement parce que le degré d’expérience, de politisation et de conscience plus faible des prolétaires, leur plus grande adhésion aux valeurs classiques du capitalisme, permet à celui-ci de se passer des formes les plus élaborées de mystification et d’encadrement de la classe.

Ce n’est donc qu’en Europe occidentale, là où le prolétariat a la plus vieille expérience des luttes, où il est confronté d’ores et déjà depuis des décennies à ces mystifications “ouvrières” les plus élaborées, qu’il pourra développer pleinement sa conscience politique indispensable à sa lutte pour la révolution.

Ce n’est nullement là une vision “européocentriste”. C’est le monde bourgeois qui s’est développé à partir de l’Europe, qui y a développé le plus vieux prolétariat, lequel a été doté de ce fait de son expérience la plus grande. C’est le monde bourgeois qui a concentré sur un petit espace de terre autant de nations avancées, ce qui facilite d’autant l’épanouissement d’un internationalisme pratique, la jonction des luttes prolétariennes de différents pays (ce n’est pas par hasard si c’est le prolétariat anglais qui se trouve à la base de la fondation de la 1ère Internationale, comme ce n’est pas par hasard si c’est le prolétariat allemand qui se trouve à la base de la fondation de la 2ème Internationale). C’est l’histoire bourgeoise enfin, qui a placé la frontière entre les deux grands blocs impérialistes de la fin du 20ème siècle en Europe (et même en Allemagne, pays “classique” du mouvement ouvrier).

Cela ne veut pas dire que la lutte de classe, ou l’activité des révolutionnaires, n’a pas de sens dans les autres régions du monde. La classe ouvrière est une. La lutte de classe existe partout où se font face prolétaires et capital. Les enseignements des différentes manifestations de cette lutte sont valables pour toute la classe quel que soit le lieu où elles prennent place ; en particulier l’expérience des luttes dans les pays de la périphérie influencera la lutte des pays centraux. De même, la révolution sera mondiale et concernera tous les pays. Les courants révolutionnaires de la classe seront précieux dans tous les lieux où le prolétariat s’affrontera à la bourgeoisie, c’est-à-dire dans le monde entier.

Cela ne veut pas dire non plus que le prolétariat aura gagné la partie dès lors qu’il aura terrassé l’Etat capitaliste dans les grands pays d’Europe occidentale : le dernier grand acte de la révolution, celui qui sera probablement décisif se jouera dans les deux grands monstres impérialistes : l’URSS et surtout les Etats-Unis (**).

Cela veut dire simplement et fondamentalement :

- que la généralisation mondiale des luttes ne prendra pas la forme de la convergence d’une série de luttes parallèles dans les divers pays, toutes sur un même plan et d’égale importance, mais se développera à partir de combats affectant les centres vitaux de la société ; que l’épicentre du séisme révolutionnaire à venir se trouve placé dans le cœur industriel de l’Europe occidentale ou sont réunies les conditions optimales de la prise de conscience et de la capacité de combat révolutionnaire de la classe, ce qui confère au prolétariat de cette zone un rôle d’avant-garde du prolétariat mondial.

Cela veut dire aussi que ce n’est qu’au moment où le prolétariat de ces pays aura déjoué tous les pièges les plus sophistiqués tendus par la bourgeoisie, et notamment celui de la gauche dans l’opposition, qu’aura sonné l’heure de la généralisation mondiale des luttes prolétariennes, l’heure des affrontements révolutionnaires.

Le chemin est long et difficile qui y conduit, et il n’y a pas de raccourci. La grève de masse pouvait se développer en Pologne et sombrer ensuite dans l’impasse syndicaliste. C’est parce que cette impasse aura été surmontée que la grève de masse et avec elle (comme le constatait Rosa Luxembourg) la révolution pourront se déployer, en Europe occidentale et dans le monde entier.

Le chemin est long mais il n’y en a pas d’autre.

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Notes placées a posteriori sur cet article

(*) Le fait que l’URSS ait éclaté et le stalinisme se soit effondré ne change pas fondamentalement la réalité des handicaps auxquels le prolétariat de ces pays doit faire face depuis lors.

(**) Bien que le bloc de l’Est se soit effondré et celui de l’ouest désagrégé la nécessité pour le prolétariat, dans la dynamique de la révolution mondiale, de renverser la bourgeoisie du pays le plus puissant économiquement et militairement au monde, à savoir les Etats-Unis, demeure tout aussi vitale. Et si aujourd’hui l’importance de la Russie sur la scène mondiale est d’équivaloir à celle de l’ancienne URSS, rendant moins décisive pour le rapport de force entre les classes au niveau mondial, le renversement de la bourgeoisie dans ce pays, il s’agit néanmoins d’une étape importante sur le chemin qui mène à la victoire de la révolution mondiale.