(D'après Accion Proletaria n°88)

La défaite de la première vague révolutionnaire mondiale de 1917-23 provoqua l'isolement et l'effondrement de la révolution en Russie. Mais la liquidation de cette dernière eut comme principal agent l'Etat russe lui-même et, absorbé par celui-ci, le parti bolchevik dégénérescent[1] [1]

Le stalinisme, expression de cette réaction capitaliste, fut le bourreau du prolétariat mais, le plus perfide de sa trahison fut la falsification complète qu'il fit des principes et des positions ayant permis au prolétariat de faire la révolution. En transformant ces derniers en une idéologie réactionnaire, le "marxisme-léninisme"[2] [2], le stalinisme aida puissamment la contre-révolution à enchaîner le prolétariat mondial derrière des drapeaux qui ne sont pas les siens : défense de la "démocratie", soutien inconditionnel à la Russie "soviétique", lutte pour les nationalisations présentées comme du "socialisme". Un tel embrigadement du prolétariat provoqua d'énormes défaites : accession d'Hitler au pouvoir en 1933, massacre des ouvriers en Autriche en 1934, "Front populaire" en France en 1936 qui instaura l'économie de guerre, massacre du prolétariat en Espagne en 1936-39 avec comme aboutissement la gigantesque boucherie de la seconde guerre mondiale.

LE COMBAT DE LA GAUCHE COMMUNISTE

Cependant, de même que les ouvriers résistèrent héroïquement à l'écrasement de leurs tentatives révolutionnaires, la dégénérescence de l'Internationale Communiste ne resta pas sans réponse : contre celle-ci, se dressèrent les fractions de la Gauche communiste qui défendirent énergiquement les principes abandonnés par l'IC et, en même temps, les développèrent pour répondre, d'une part, aux problèmes que posait l'évolution historique (crise mortelle et décadence du capitalisme, lutte pour la révolution prolétarienne) et, d'autre part, aux questions auxquelles l'IC n'avait pas apporté de réponse claire (les questions syndicale, parlementaire, nationale...).

Ainsi, la Gauche communiste surgit comme une réponse de classe au stalinisme. Les organisations politiques du prolétariat courent toujours le danger de dégénérer et de tomber dans le camp capitaliste (c'est ce qui arriva d'abord aux partis socialistes, puis aux partis communistes) mais, en leur sein, se développe toujours un courant de gauche qui maintient en vie les principes de classe, les élève à un niveau supérieur et mène fermement le combat pour la continuité et l'avancée des intérêts historiques du prolétariat.

• "Ce fut elle (la Gauche) qui assura la continuité entre la 1ère et la 2ème Internationale à travers le courant marxiste, en opposition aux courants proudhonien, bakouniniste, blanquiste, et autres corporativistes. Entre la 2ème et la 3ème Internationale, c'est encore la gauche, celle qui mena le combat tout d'abord contre les tendances réformistes, ensuite contre les 'social-patriotes', qui assura la continuité pendant la 1ère guerre mondiale en formant l'Internationale communiste. De la 3ème Internationale, c'est encore la gauche, la 'gauche communiste', et en particulier les gauches italienne et allemande, qui ont repris et développé les acquis révolutionnaires foulés au pied par la contre-révolution social-démocrate et stalinienne". (Revue Internationale n°50, "La continuité des organisations politiques du prolétariat".

La position de la Gauche communiste est radicalement différente de celle de l'"Opposition de Gauche" (trotskiste) qui combattit le stalinisme sans aucune position de principe et considérant comme valides les positions adoptées par l'IC stalinisée, ce qui ne fit que favoriser plus encore sa dégénérescence (Front Unique avec la social-démocratie, participation aux syndicats et aux parlements, défense des luttes de "libération nationale" et surtout, défense de la nature "socialiste" de l'URSS).

LES POSITIONS FONDAMENTALES DE LA GAUCHE COMMUNISTE

Les groupes de la Gauche communiste surgirent dès 1920 dans différents pays (Russie, Allemagne, Italie, Hollande, Grande-Bretagne, Belgique...). Ils n'atteignirent pas tous le même niveau de clarté et de cohérence et la majorité d'entre eux ne put résister à la terrible contre-révolution capitaliste. Ils disparurent victimes de l'action conjuguée de la répression des staliniens et des fascistes, de la démoralisation et de la confusion ambiantes. Dans les années 30, seuls les groupes les plus cohérents réussirent à se maintenir et parmi eux la Gauche communiste d'Italie fut la plus claire et conséquente. Le groupe "Internationalisme" (1945-52), issu de cette dernière, parvint à une synthèse critique et cohérente du travail, très dispersé, des différents groupes de la Gauche Communiste[3] [3] :

• la nature de l'URSS : l'Etat russe n'avait rien de prolétarien ni de "socialiste", il n'exprimait aucune continuité avec la Révolution d'Octobre 1917, mais en était, au contraire, son bourreau ;

L'URSS était un pays aussi capitaliste que les USA ou la Grande-Bretagne exprimant, de façon caricaturale la tendance universelle au capitalisme d'Etat (nationalisation totale de l'économie) ;

• la décadence du capitalisme : le système institué en URSS n'était en rien un nouveau mode de production ni une forme plus "progressiste" du capitalisme mais, au contraire, une expression de la décadence historique du capitalisme condamné à une spirale infernale de crise-guerre-reconstruction-nouvelle crise... à chaque fois plus mortelle.

Ainsi, pour "Internationalisme", le capitalisme "libéral" de l'Ouest et le capitalisme d'étatisation extrême de l'Est constituent les deux facettes d'un même système décadent que le prolétariat devra détruire d'un côté comme de l'autre ;

• la "démocratie" et le capitalisme "libéral" : "Internationalisme" était clair sur le fait que l'alternative ne se situait pas entre "démocratie" et fascisme, ou entre "démocratie" et totalitarisme stalinien, mais entre barbarie capitaliste et révolution communiste mondiale, c'est-à-dire entre l'Etat capitaliste, qu'il soit totalitaire ou "démocratique", et la dictature mondiale des conseils ouvriers instaurant le pouvoir direct et collectif des masses ouvrières.

"Internationalisme" clarifia que le capitalisme "libéral" d'Occident était une forme plus efficace et plus subtile du capitalisme d'Etat. La plus grande partie de la production était canalisée vers l'économie de guerre mais avec une plus grande flexibilité, utilisant le marché "libre" grâce à toutes sortes de manipulations (fiscales, monétaires, à travers le crédit) ;

• l'autonomie du prolétariat, la lutte pour la révolution communiste : à partir de toutes ces positions, "Internationalisme" en déduisait que le capitalisme ne pouvait plus offrir d'améliorations réelles et durables des conditions de vie du prolétariat. La tâche de ce dernier était la lutte pour la révolution communiste. Ses nécessaires luttes de résistance contre l'exploitation ne pouvaient plus se situer dans le cadre de l'obtention de réformes politiques et économiques au sein du capitalisme (comme c'était le cas du temps de la Seconde Internationale où de tels objectifs étaient valables dans la mesure où ils étaient conçus comme une étape historique nécessaire et non comme fin ultime au combat de la classe ouvrière), mais dans la perspective  d'une offensive révolutionnaire pour la destruction du capitalisme dans tous les pays et l'instauration du communisme à l'échelle mondiale.

Pour pouvoir affirmer sa propre perspective, le prolétariat devait garder à tous moments son autonomie de classe sans laquelle il se verrait utilisé comme jouet des différentes bandes capitalistes en conflit et soumis à l'exploitation la plus féroce et aux répressions les plus brutales.

De la même façon, les voies syndicales et parlementaires, en l'enchaînant au capitalisme, le réduisaient encore et toujours à l'impuissance, à la division et à la défaite.

Le prolétariat devait nécessairement s'affirmer, y compris dans ses luttes immédiates, sur le terrain de la lutte directe de masse, de sa solidarité et de son unité de classe, de la défense intransigeante de ses revendications contre l'intérêt du capital national.

Les vingt dernières années de reprise internationale de la lutte de classe ont confirmé de façon éclatante la validité des positions de la Gauche communiste : les ouvriers désertent le terrain électoral, se détournent de plus en plus des syndicats, expriment leur méfiance et même leur hostilité à l'égard des partis "socialistes" et "communistes", croient de moins en moins aux mensonges "démocratiques" et aux prétendues "réformes sociales", ne sont pas prêts à "mourir pour la patrie" dans la guerre impérialiste ni à se sacrifier pour sauver l'économie nationale.

Bien que cette tendance du prolétariat à se dégager de l'emprise de l'idéologie bourgeoise soit nécessaire, elle n'est pas suffisante. Les luttes ouvrières ne peuvent en rester au niveau actuel, essentiellement défensive et économique, elles doivent assumer l'aspect politique-révolutionnaire que contient cette résistance intransigeante à l'exploitation capitaliste et s'unifier dans tous les pays pour passer de la défensive à l'offensive.

Pour ce faire, les positions de la gauche communiste sont le nécessaire point de départ. Expression de la lutte historique du prolétariat, sa réappropriation par les masses ouvrières est la condition indispensable pour que son combat puisse apporter une solution révolutionnaire à la crise sans issue du capitalisme mondial.

(Repris dans la Revue Internationale N°61)

• Introduction du CCI

L'article que nous reproduisons ci-dessous a été publié par le groupe de la Gauche communiste de France (GCF) dans le n°10 de la revue Internationalisme, paru en mai 1946. Internationalisme se situe comme continuation de Bilan et d'Octobre que la Gauche communiste internationale publiait avant l'éclatement de la deuxième guerre mondiale, dont la GCF provient et dont elle revendique les grandes orientations. Mais Internationalisme n'est pas une simple continuation, c'est aussi un dépassement de Bilan.

La question russe était au centre des préoccupations et des discussions du milieu politique prolétarien du début des années 1930, et ces débats sont allés en s'intensifiant durant la guerre et les premières années de l'après-guerre. Grosso modo, quatre analyses divergentes se dégagent dans ces débats :

1) Ceux qui nient tout caractère prolétarien à la révolution d'Octobre 1917 ainsi qu'au parti bolchevik et pour qui la révolution russe n'était qu'une révolution bourgeoise. Les principaux défenseurs de cette analyse étaient les groupes se réclamant du mouvement conseilliste, en particulier de Pannekoek et de la gauche hollandaise.

2) A l'extrême opposé, nous trouvons l'Opposition de gauche de Trotsky pour qui, malgré toute la politique contre-révolutionnaire du stalinisme, la Russie garde des acquis fondamentaux de la révolution prolétarienne d'Octobre : expropriation de la bourgeoisie, étatisation et planification de l'économie, monopole du commerce extérieur ; en conséquence de quoi, le régime en Russie reste un Etat ouvrier dégénérescent et, à ce titre, doit être défendu chaque fois qu'il entre en conflit armé avec d'autres puissances ; le devoir du prolétariat russe et mondial est de le défendre inconditionnellement.

3) Une troisième position "anti-défensiste" se fondait sur une analyse du régime en Russie selon laquelle ce régime n'était "ni capitaliste ni ouvrier", de même que son Etat, mais un "régime collectiviste bureaucratique". Cette analyse se voulait un complément à l'alternative marxiste : barbarie capitaliste ou révolution prolétarienne pour une société socialiste, y ajoutant une troisième voie, celle d'une nouvelle société, non prévue par le marxisme, la société bureaucratique anti-capitaliste[1] [10]. Ce troisième courant trouvera des adeptes dans les rangs du trotskysme avant et pendant la guerre, et, en 1948, rompra avec le trotskysme pour donner naissance au groupe Socialisme ou Barbarie sous la haute direction de Chaulieu-Castoriadis [2] [11].

4) La Fraction italienne de la Gauche communiste internationale combattit énergiquement cette théorie aberrante d'une "troisième alternative" prétendant apporter une "correction", une "innovation", au marxisme. Mais n'arrivant pas à donner une propre analyse adéquate de la réalité de l'évolution du capitalisme décadent, elle préférera, en attendant, se tenir sur la terre ferme de la formule classique : capitalisme = propriété privée ; limitation de la propriété privée = marche vers le socialisme, se traduisant, pour ce qui concerne le régime russe, dans cette autre formule : persistance de l'Etat ouvrier dégénéré avec une politique contre-révolutionnaire et non-défense de la Russie en cas de guerre.

Cette formule contradictoire, hybride, et ouvrant la porte à toutes sortes de confusions dangereuses, avait déjà suscité des critiques au sein de la Fraction italienne à la veille de la guerre, mais ces critiques avaient été supplantées par une question bien plus urgente, à savoir la perspective de l'éclatement de la guerre impérialiste généralisée, qui était niée par la direction de la Fraction (tendance Vercesi).

La discussion sur la nature de classe de la Russie stalinienne fut reprise, durant la guerre, par la Fraction italienne reconstituée dans le sud de la France en 1940 (reconstitution qui s'était faite sans la tendance Vercesi qui niait toute possibilité d'existence et de vie d'une organisation révolutionnaire au nom de la théorie de la disparition sociale du prolétariat pendant cette guerre). Cette discussion avait vite fait de rejeter catégoriquement toutes les ambiguïtés et les sophismes contenus dans la position sur l'Etat ouvrier dégénéré défendue par la Fraction avant la guerre, et énonçait l'analyse de l'Etat stalinien comme le produit du capitalisme d'Etat[3] [12].

Mais ce fut surtout la GCF qui, à partir de 1945, dans sa revue Internationalisme, approfondit et élargit la notion de capitalisme d'Etat en Russie, en l'intégrant dans une vision globale d'une tendance générale du capitalisme dans sa période de décadence.

L'article que nous republions fait partie des nombreux textes d'Internationalisme consacrés au problème du capitalisme d'Etat. L'article est loin d'avoir épuisé à lui seul la question mais, en le publiant, nous voulons montrer, en plus de son intérêt indéniable, la continuité et le développement de la pensée et de la théorie dans le mouvement de la Gauche communiste internationale dont nous nous réclamons.

Internationalisme en a définitivement terminé avec le "mystère" de l'Etat stalinien en Russie, en mettant en évidence la tendance historique générale vers le capitalisme d'Etat, dont l'Etat stalinien fait partie. Il a également mis en évidence les spécificités du capitalisme d'Etat russe qui, loin d'exprimer "une transition de la domination formelle à la domination réelle du capitalisme", comme le prétendent stupidement nos dissidents de la FECCI, ont leurs sources dans le fait d'être surgies du triomphe de la contre-révolution stalinienne après que la révolution d'Octobre eût anéanti l'ancienne classe bourgeoise.

Mais Internationalisme n'a pas eu le temps de pousser plus loin son analyse du capitalisme d'Etat, et tout particulièrement sur les limites objectives de cette tendance. Même si Internationalisme pouvait écrire : "La tendance économique vers le capitalisme d'Etat, tout en ne pouvant pas s'achever dans une socialisation et une collectivisation dans la société capitaliste, reste néanmoins une tendance très réelle..." (Internationalisme n° 9), il n'est pas allé jusqu'à pousser l'analyse sur les raisons, les limites qui l'empêchent de "pouvoir s'achever". Il appartenait au CCI d'aborder cette question dans le cadre tracé par Internationalisme.

Il nous appartient de démontrer que le capitalisme d'Etat, loin de résoudre les contradictions insurmontables de la période de décadence, ne fait surtout qu'ajouter de nouvelles contradictions, de nouveaux facteurs aggravant finalement la situation du capitalisme mondial. Un de ces facteurs est la création d'une masse de plus en plus pléthorique de couches improductives et parasitaires, une déresponsabilisation de plus en plus croissante de ces agents de l'Etat qui sont paradoxalement destinés à diriger, orienter et gérer l'économie.

L'effondrement récent du bloc stalinien, la multiplication des scandales de corruption qui règnent dans tous les appareils des Etats du monde entier, apportent la confirmation de la "parasitisation" pourrait-on dire, de toute la classe régnante. Il est absolument nécessaire de poursuivre ce travail de recherche et de mise en évidence de la tendance au parasitisme, à l'irresponsabilité de tous les hauts fonctionnaires, tendance accélérée avec le régime du capitalisme d'Etat.

Internationalisme n° 10, Gauche Communiste de France, 1946

Il n'y a plus de doute possible : la première expérience de la révolution prolétarienne, dans ce qu'elle présente comme acquis positif, et encore plus dans les enseignements négatifs qu'elle comporte, est aujourd'hui à la base de tout le mouvement ouvrier moderne. Tant que le bilan de cette expérience ne sera pas fait, tant que les enseignements ne seront pas mis en lumière et assimilés, l'avant-garde révolutionnaire et le prolétariat seront condamnés à piétiner sur place.

Même en supposant l'impossible, c'est-à-dire que le prolétariat s'empare du pouvoir par un jeu de circonstances miraculeusement favorables, il ne saurait dans ces conditions s'y maintenir. Dans un délai très court, il perdra la direction des événements, et la révolution ne tardera pas à s'engager sur les rails du retour au capitalisme.

Les révolutionnaires ne peuvent se contenter simplement de prendre position par rapport à la Russie d'aujourd'hui. Le problème de la défense ou de la non-défense de la Russie, a, depuis longtemps, cessé d'être un débat dans le camp de l'avant-garde.

La guerre impérialiste de 1939-1945 dans laquelle la Russie s'est montrée sous son vrai jour aux yeux de tout le monde, comme une des puissances impérialistes, la plus rapace, la plus sanguinaire, a définitivement fait des défenseurs de la Russie, quelles que soient les formes sous lesquelles ils se présentent, des agences, des prolongements politiques de l'Etat impérialiste russe dans le prolétariat, au même titre que la guerre de 1914-1918 a révélé la soudure définitive des partis socialistes avec les Etats capitalistes nationaux.

Nous ne comptons pas revenir sur cette question dans la présente étude. Pas davantage nous ne reviendrons ici sur la nature de l'Etat russe, que la tendance opportuniste au sein de la Gauche communiste internationale tente encore à représenter comme une "nature prolétarienne à fonction contre-révolutionnaire", comme un "Etat ouvrier dégénéré". Nous croyons avoir terminé avec cette sophistique subtile d'une prétendue opposition qui existerait entre la nature prolétarienne et la fonction contre-révolutionnaire de l'Etat russe, et qui, au lieu d'apporter la moindre analyse et explication sur l'évolution de la Russie, mène directement au renforcement du stalinisme, de l'Etat capitaliste russe et du capitalisme international. Nous constatons d'ailleurs que depuis notre étude et polémique contre cette conception, parue dans le n° 6 du Bulletin international de la Fraction italienne en juin 1944, les défenseurs de cette théorie n'ont plus osé revenir ouvertement à la charge. La Gauche communiste de Belgique a fait savoir officiellement qu'elle rejette cette conception. Le Parti communiste international (PCI) d'Italie semble n'avoir pas encore pris position. Et si nous ne trouvons pas une défense ouverte, méthodique de cette conception erronée, nous ne trouvons pas non plus son rejet explicite. Ce qui explique que dans les publications du PCI d'Italie, on trouve constamment les termes d'"Etat ouvrier dégénéré", quand il s'agit de l'Etat capitaliste russe.

Il est évident qu'il ne s'agit pas d'une simple question de terminologie, mais de la subsistance d'une fausse analyse de la société russe, d'un manque de précision théorique que nous rencontrons également dans d'autres questions politiques et programmatiques.

L'objet de notre étude porte exclusivement à dégager ce qui nous semble être les enseignements fondamentaux de l'expérience russe. Ce n'est pas une histoire des événements qui se sont déroulés et succédés en Russie que nous nous proposons de faire, quelle que soit leur importance. Un tel travail exige un effort qui dépasse notre capacité. Nous ne voulons que tenter un essai sur cette partie de l'expérience russe qui, dépassant le cadre d'une situation historique contingente, porte un enseignement valable pour tous les pays et l'ensemble de la révolution sociale à venir. Nous comptons ainsi participer et apporter notre contribution à l'étude des questions fondamentales dont la solution ne peut venir que par l'effort de tous les groupes révolutionnaires au travers d'une discussion internationale.

Propriété privée et propriété collective

Le concept marxiste de la propriété privée des moyens de production, comme étant le fondement de la production capitaliste, et partant, de la société capitaliste, semblait contenir l'autre formule : la disparition de la possession privée des moyens de production équivaudrait à la disparition de la société capitaliste. Aussi nous trouvons dans toute la littérature marxiste la formule de la disparition de la possession privée des moyens de production comme synonyme du socialisme. Or, le développement du capitalisme, ou plus exactement, le capitalisme dans sa phase décadente, nous présente une tendance plus ou moins accentuée mais également généralisée à tous les secteurs, vers la limitation de la possession privée des moyens de production, vers leur nationalisation.

Mais les nationalisations ne sont pas du socialisme et nous ne nous arrêterons pas ici à le démontrer. Ce qui nous intéresse, c'est la tendance même et sa signification du point de vue de classe.

Si l'on conçoit que la propriété privée des moyens de production soit la base fondamentale de la société capitaliste, toute constatation d'une tendance vers la limitation de cette propriété nous conduit à une contradiction insurmontable, à savoir : le capitalisme porte atteinte à sa propre condition, sape lui-même sa propre base.

Il serait tout à fait vain de jongler avec des mots et spéculer sur les contradictions inhérentes au régime capitaliste.

Quand on parle par exemple de la contradiction mortelle du capitalisme, à savoir : que celui-ci, pour développer sa production, a besoin de conquérir de nouveaux marchés, mais qu'au fur et à mesure qu'il acquiert ces nouveaux marchés, il les incorpore à son système de production et détruit ainsi le marché sans lequel il ne peut vivre, on signale une contradiction réelle, surgissant du développement objectif de la production capitaliste indépendamment de sa volonté et insoluble pour lui. C'est la même chose quand on cite la guerre impérialiste et l'économie de guerre, où le capitalisme, par ses contradictions internes, produit son autodestruction.

Et ainsi, pour toutes les contradictions objectives dans lesquelles évolue le régime capitaliste.

Mais il en est tout autrement pour la propriété privée des moyens de production où l'on ne voit pas des forces obligeant le capitalisme à s'engager délibérément, consciemment, dans la formation d'une structure qui présenterait une atteinte à sa nature, à son essence même.

En d'autres termes, en proclamant la possession privée des moyens de production comme la nature du capitalisme, on proclame en même temps qu'en dehors de cette possession privée, le capitalisme ne peut subsister. Du même coup, on affirme que toute modification dans un sens de limitation de cette possession privée, signifierait la limitation du capitalisme, serait une modification dans un sens non capitaliste, opposé au capitalisme, anti-capitaliste. Encore une fois, il ne s'agit pas de proportion de la grandeur de cette limitation ! Se réfugier dans des calculs quantitatifs ou voulant démontrer qu'il ne s'agit que d'une grandeur négligeable serait esquiver la question. Cela du reste serait faux par dessus le marché, car il ne suffirait pas de citer l'ampleur de la tendance à la limitation dans les pays totalitaires et en Russie, où elle porte sur tous les moyens de production, pour se convaincre. Ce qui est en question, ce n'est pas la grandeur, mais la nature même de la tendance.

Si la tendance à la liquidation de la possession privée signifie réellement une tendance vers l'anticapitalisme, on aboutit à cette conclusion stupéfiante : étant donné que cette tendance opère sous la direction de l'Etat, l'Etat capitaliste deviendra l'agent de sa propre destruction.

C'est bien à cette théorie de l'Etat capitaliste-anticapitaliste qu'aboutissent tous les protagonistes "socialistes" des nationalisations, du dirigisme économique et tous les faiseurs de "plans" qui, dans la mesure où ils ne sont pas des agents conscients du renforcement du capitalisme, sont néanmoins des réformateurs au service du capitalisme. Tels sont les groupes "Abondance", CETES, etc.

Les trotskystes qui n'ont pas beaucoup de raison dans leurs cerveaux sont évidemment pour ces limitations, car tout ce qui est opposé à la nature capitaliste est forcément prolétarien. Ils sont peut-être un peu sceptiques, mais estiment criminel de négliger la moindre possibilité. Les nationalisations, pour eux, c'est tout de même un affaiblissement de la propriété privée du capitalisme. S'ils ne disent pas, comme les staliniens et les socialistes, que c'est un morceau de socialisme en régime capitaliste, ils sont cependant convaincus que c'est "progressif". Malins comme ils sont, ils comptent faire faire à l'Etat capitaliste un travail qui, autrement, resterait à faire par le prolétariat après la révolution. "C'est toujours ça de pris et de moins à faire", se disent-ils en se frottant les mains, et satisfaits d'avoir roulé l'Etat capitaliste.

Mais "c'est du réformisme !" s'écrie le communiste de gauche du type Vercesi. Et en "marxiste", le voila parti non pas à expliquer le phénomène, mais à le nier tout bonnement, à démontrer par exemple que les nationalisations n'existent pas, ne peuvent exister, qu'elles ne sont que des inventions, des mensonges démagogiques des réformistes.

Pourquoi cette indignation surprenante à première vue, cette obstination dans la négation ? Cela parce que le point de départ est commun avec les réformistes, car c'est là-dessus que repose toute sa théorie de la nature prolétarienne de la société russe. Et puisqu'ils ont le même critère pour apprécier la nature de classe de l'économie, la reconnaissance d'une telle tendance dans les pays capitalistes ne peut signifier pour lui que la reconnaissance d'une transformation évolutive du capitalisme en socialisme.

Ce n'est pas tellement parce qu'il tient à la formule "marxiste" de la possession privée, mais plutôt parce qu'il est tenu par elle, ou plus exactement par sa caricature renversée, c'est-à-dire l'idée que l'absence de la possession privée des moyens de production est le critère de la nature prolétarienne de l'Etat russe, c'est pour cela qu'il est amené à nier la tendance et la possibilité de la limitation de la propriété privée des moyens de production en régime capitaliste. Plutôt que d'observer le développement objectif et réel du capitalisme et sa tendance vers le capitalisme d'Etat, et de rectifier sa position sur la nature de l'Etat russe, il préfère s'en tenir à la formule et sauver sa théorie de la nature prolétarienne de la Russie, et tant pis pour la réalité. Et comme la contradiction entre la formule et la réalité est insurmontable, on niera cette dernière tout simplement, et le tour est joué !

Une troisième tendance tentera de trouver la solution dans la négation du marxisme. "Cette doctrine -dit-elle- était vraie tant qu'elle s'appliquait à la société capitaliste, mais ce que Marx n'avait pas prévu, et en quoi le marxisme est 'dépassé', c'est qu'il a surgi une nouvelle classe qui s'empare graduellement et en partie pacifiquement (!) du pouvoir politique et économique de la société aux dépens du capitalisme et du prolétariat." Cette nouvelle (?) classe serait pour les uns, la bureaucratie, pour les autres, la technocratie, et pour d'autres encore, la "synarchie".

Abandonnons toutes ces élucubrations et revenons à notre sujet. Il est un fait indéniable, c'est qu'il existe une tendance qui va vers la limitation de la possession privée des moyens de production, et qu'elle s'accentue chaque jour dans tous les pays. Cette tendance se concrétise dans la formation générale d'un capitalisme étatique, gérant les branches principales de la production et la vie économique du pays. Le capitalisme d'Etat n'est pas l'apanage d'une fraction de la bourgeoisie ou bien d'une école idéologique particulière. Nous le voyons s'instaurer aussi bien en Amérique démocratique que dans l'Allemagne hitlérienne, dans l'Angleterre "travailliste" que dans la Russie "soviétique".

Il ne nous est pas permis dans le cadre de cette étude de pousser à fond l'analyse du capitalisme d'Etat, des conditions et des causes historiques qui déterminent cette forme. Remarquons simplement que le capitalisme d'Etat est la forme correspondant à la phase décadente du capitalisme, comme le fut le capitalisme de monopole à sa phase de plein développement. Une autre remarque. Un trait caractéristique du capitalisme d'Etat nous semble être son développement plus accentué en rapport direct avec les effets de la crise économique permanente dans les divers pays capitalistes évolués.

Mais le capitalisme d'Etat ne présente nullement la négation du capitalisme, et encore moins la transformation graduelle en socialisme comme le prétendent les réformistes des diverses écoles.

La crainte de tomber dans le réformisme en reconnaissant la tendance vers le capitalisme d'Etat réside dans l'erreur faite sur la nature du capitalisme. Celle-ci n'est pas donnée par la possession privée des moyens de production, qui n'est qu'une forme, propre à une période donnée du capitalisme, à la période du capitalisme libéral, mais dans la séparation entre les moyens de production et le producteur.

Le capitalisme c'est la séparation entre le travail passé, accumulé, entre les mains d'une classe, dictant et exploitant le travail vivant d'une autre classe. Peu importe comment la classe possédante répartit entre ses membres la part de chacun. Dans le régime capitaliste, cette répartition se modifie constamment par la lutte économique ou par la violence militaire. Aussi importante que soit l'étude du fonctionnement de cette répartition du point de vue de l'économie politique, ce n'est pas cela qui nous importe ici.

Quelles que soient les modifications intervenant dans les rapports entre les différentes couches de la bourgeoisie dans la classe capitaliste, du point de vue du système social des rapports entre les classes, le rapport de la classe possédante à la classe productrice reste capitaliste.

Que la plus-value extirpée pendant le procès de production aux ouvriers se répartisse d'une façon ou une autre, que la part revenant respectivement au capital financier, commercial, industriel, soit plus ou moins grande, n'influence en rien et ne modifie en rien la nature même de la plus-value. Pour qu'il y ait production capitaliste, il est absolument indifférent qu'il y ait possession privée ou collective des moyens de production. Ce qui détermine le caractère capitaliste de la production, c'est l'existence du capital, c'est-à-dire du travail accumulé dans les mains des uns et commandant le transfert vivant des autres en vue de produire de la plus-value. Le transfert du capital des mains privées individuelles entre les mains de l'Etat, ne signifie pas une modification, un changement de nature du capitalisme vers le non capitalisme, mais strictement une concentration du capital assurant plus rationnellement, plus parfaitement l'exploitation de la force de travail.

Ce qui est en jeu et faux, ce n'est pas le concept marxiste, mais exclusivement sa compréhension étriquée, son interprétation étroite et formelle. Ce qui donne un caractère capitaliste à la production, ce n'est pas la possession privée des moyens de production. La propriété privée et celle des moyens de production existaient aussi dans la société esclavagiste ainsi que dans la société féodale. Ce qui fait de la production une production capitaliste, c'est la séparation des moyens de production d'avec les producteurs, leur transformation en moyens d'acheter et de commander le travail vivant dans le but de lui faire produire de l'excédent, de la plus-value, c'est-à-dire la transformation des moyens de production perdant leur caractère de simple outil dans le processus de production, pour devenir et exister en tant que capital.

La forme sous laquelle le capital existe, forme privée ou concentrée (trust, monopole ou étatique), ne détermine pas plus son existence que la grandeur de la plus-value, ou les formes qu'elle peut prendre (profit, rente foncière), ne déterminent son existence. Les formes ne sont que la manifestation de l'existence de la substance et ne font que l'exprimer diversement.

A l'époque du capitalisme libéral, la forme sous laquelle existait le capital était essentiellement celle du capitalisme privé individuel. Aussi les marxistes pouvaient sans grand inconvénient se servir de la formule représentant essentiellement la forme pour exprimer et présenter son contenu.

Pour la propagande auprès des masses, cela présentait même l'avantage de traduire une idée quelque peu abstraite dans une image concrète, vivante et plus facilement saisissable.

"Possession privée des moyens de production = capitalisme" et "atteinte à la possession privée = socialisme" étaient des formules frappantes, mais n'étaient que partiellement vraies.

L'inconvénient ne surgit que lorsque la forme tend à se modifier. L'habitude prise de représenter le contenu par sa forme, parce que correspondant pleinement à un moment donné, se transforme en une identification qui n'existe pas, et conduit à l'erreur de substituer le contenu par la forme. Cette erreur, nous la trouvons pleinement dans la révolution russe.

Le socialisme exige un très haut degré de développement des forces productives qui n'est concevable qu'à la suite d'une plus grande concentration et centralisation des forces de production.

Cette concentration se fait par la dépossession privée des moyens de production. Mais cette dépossession, comme la concentration, à l'échelle nationale ou même internationale, des forces de production n'est, après le triomphe de la révolution prolétarienne, qu'une condition de l'évolution vers le socialisme, mais n'est encore en rien du socialisme.

L'expropriation la plus poussée peut tout au plus faire disparaître les capitalistes en tant qu'individus jouissant de la plus-value, mais ne fait pas encore disparaître la production de la plus-value, c'est-à-dire le capitalisme.

Cette affirmation peut, à première vue, paraître paradoxale, mais un examen attentif de l'expérience russe nous montrera la réalité. Pour qu'il y ait socialisme, ou même simplement tendance vers le socialisme, il ne suffit pas qu'il y ait expropriation, mais il est nécessaire que les moyens de production cessent d'exister en tant que capital. En d'autres termes, il faut qu'il y ait un renversement du principe capitaliste de la production.

• Au principe capitaliste du travail accumulé commandant le travail vivant en vue de la production de la plus-value, doit être substitué le principe du travail vivant commandant le travail accumulé en vue de la production de produits de consommation pour la satisfaction des besoins des membres de la société.

C'est dans ce principe et uniquement en lui que réside le socialisme.

L'erreur de la révolution russe et du parti bolchevik a été de mettre l'accent sur la condition, l'expropriation, qui, par elle-même, n'est pas encore du socialisme ni le facteur déterminant de l'orientation de l'économie dans un sens socialiste, et d'avoir négligé et mis au second plan le principe même d'une économie socialiste.

Il n'y a rien de plus instructif à ce sujet que la lecture de nombreux discours et écrits de Lénine sur la nécessité d'un développement croissant de l'industrie et de la production de la Russie soviétique. Pour Lénine le développement de l'industrie s'identifie avec le développement du socialisme. Il emploiera couramment et presque indifféremment les termes de capitalisme d'Etat et de socialisme d'Etat, sans bien les distinguer. Des formules comme "les coopératives plus l'électricité, voilà le socialisme" et d'autres de ce genre ne font que traduire la confusion et le tâtonnement dans ce domaine des dirigeants de la révolution d'octobre 1917.

Il est très caractéristique que Lénine ait surtout attiré l'attention sur le secteur privé et sur la petite propriété privée paysanne, qui, selon lui, pouvaient faire peser la menace d'une évolution de l'économie russe vers le capitalisme, et ait complètement négligé le danger autrement plus présent et décisif venant de l'industrie étatisée.

L'histoire a complètement démenti l'analyse de Lénine sur ce point. La liquidation de la petite propriété paysanne pouvait signifier en Russie non pas le renforcement d'un secteur socialiste, mais bien d'un secteur étatiste au bénéfice du renforcement d'un capitalisme d'Etat.

Il est certain que les difficultés auxquelles s'est heurtée la révolution russe de par son isolement, et de par l'Etat arriéré de son économie, seront grandement atténuées pour la révolution à l'échelle internationale. C'est à cette échelle seulement que se trouve la possibilité d'un développement socialiste de la société et de chaque pays. Il n'en reste pas moins vrai que même à l'échelle internationale, le problème fondamental réside non pas dans l'expropriation, mais dans le principe même de la production.

Non seulement dans les pays arriérés, mais même dans les pays où le capitalisme a atteint son plus haut développement, subsistera pendant un certain temps et dans certains secteurs de la production, la propriété privée qui ne sera résorbée que lentement et graduellement.

Cependant le danger d'un retour au capitalisme ne viendra pas principalement de ce secteur, car la société en évolution vers le socialisme ne peut retourner vers un capitalisme à sa forme primitive et dépassée par lui-même.

La menace redoutable d'un retour au capitalisme se trouvera essentiellement dans le secteur étatisé. Cela d'autant plus que le capitalisme se trouve ici sous sa forme impersonnelle, pour ainsi dire éthérée. L'étatisation peut servir à camoufler longtemps un processus opposé au socialisme.

Le prolétariat ne surmontera ce danger que dans la mesure où il rejettera l'identification entre l'expropriation et le socialisme, dans la mesure où il saura distinguer entre l'étatisation même avec l'adjectif "socialiste" et le principe socialiste de l'économie.

L'expérience russe nous enseigne et nous rappelle que ce ne sont pas les capitalistes qui font le capitalisme, mais bien le contraire : c'est le capitalisme qui engendre des capitalistes. Les capitalistes ne peuvent exister en dehors du capitalisme mais la réciproque n'est pas vraie.

Le principe capitaliste de la production peut exister après la disparition juridique et même effective des capitalistes bénéficiaires de la plus-value. Dans ce cas, la plus-value, tout comme sous le capitalisme privé, sera réinvestie dans le procès de la production en vue de l'extirpation d'une plus grande masse de plus-value.

Dans un court délai, l'existence de la plus-value engendrera les hommes formant la classe qui s'appropriera la jouissance de la plus-value. La fonction créera l'organe. Qu'ils soient des parasites, des bureaucrates ou des techniciens participant à la production, que la plus-value se répartisse d'une façon directe ou d'une façon indirecte par le truchement de l'Etat, sous la forme de hauts salaires ou de dividendes proportionnels à leurs actions et emprunts d'Etat (comme c'est le cas en Russie), tout cela ne changera en rien le fait fondamental que nous nous trouverons en présence d'une nouvelle classe capitaliste.

Le point central de la production capitaliste se trouve dans la différence existant entre la valeur de la force de travail, déterminée par le temps de travail nécessaire, et la force de travail qui reproduit plus que sa propre valeur. Cela s'exprime dans la différence entre le temps de travail nécessaire à l'ouvrier pour reproduire sa propre subsistance et qui lui est payé, et le temps de travail qu'il fait en plus et qui ne lui est pas payé et constitue la plus-value dont s'empare le capitaliste. C'est dans le rapport entre le temps de travail payé et le temps de travail non payé que se distinguera la production socialiste de la production capitaliste.

Toute société a besoin d'un fonds de réserve économique pour pouvoir assurer la continuation de la production, et de la production élargie. Ce fonds se constitue par du surtravail indispensable. D'autre part une quantité de surtravail est indispensable pour subvenir aux besoins des membres improductifs de la société. La société capitaliste tend à détruire avant de disparaître les masses énormes de travail accumulé sur l'exploitation féroce du prolétariat.

Au lendemain de la révolution, le prolétariat victorieux se trouvera devant des ruines et une situation économique catastrophique, legs de la société capitaliste. Il aura à reconstruire le fond de réserve économique.

C'est-à-dire que la part de surtravail que le prolétariat aura à prélever, sera peut-être au début aussi grande que sous le capitalisme. Le principe économique socialiste ne saurait donc être distingué, dans la grandeur immédiate, du rapport entre le travail payé et non payé. Seule la tendance de la courbe, la tendance au rapprochement du rapport pourra servir d'indication de l'évolution de l'économie et être le baromètre indiquant la nature de classe de la production.

Le prolétariat et son parti de classe auront donc à veiller attentivement. Les plus belles conquêtes industrielles (même où la part des ouvriers serait en valeur absolue plus grande, mais relativement moindre) signifieraient le retour au principe capitaliste de la production.

Toutes les démonstrations subtiles sur l'inexistence du capitalisme privé avec la nationalisation des moyens de production ne sauront cacher cette réalité.

Sans se laisser prendre à cette sophistique intéressée à perpétuer l'exploitation de l'ouvrier, le prolétariat et son parti devraient engager immédiatement une lutte implacable pour stopper cette orientation de retour à l'économie capitaliste, et imposer par tous les moyens leur politique économique vers le socialisme.

En conclusion, nous citerons le passage suivant de Marx, pour illustrer et résumer notre pensée :

• "La grande différence entre le principe capitaliste et le principe socialiste de la production est celle-ci : les ouvriers trouvent-ils en face d'eux les moyens de production en tant que capital, et ne peuvent-ils en disposer que pour augmenter le surproduit et la plus-value au compte de leurs exploiteurs, ou bien, au lieu d'être occupés par ces moyens de production, les emploient-ils pour produire la richesse à leur propre compte."